适变
昔先王当时而立法度,临务而制事,法宜其时则理,事适其务故有功。今时移而法不变,务易而事以古,是则法与时诡,而时与务易,是以法立而时益
,务为而事益废。故圣人之理国也,不法古,不修今,当时而立功,在难而能免。
(秦孝公用卫鞅。鞅
变法,孝公恐天下议己,疑之。卫鞅曰:“疑行无名,疑事无功。夫有⾼人之行者,固见非于世;有独智之虑者,必见傲于人。愚者暗于成事,智者见于未萌。人不可与虑始,而可与乐成。论至德者,不和于俗;成大功者,不谋于众。是以圣人苟可以強国,不法其故;苟可以利人,不循其礼。”孝公曰:“善。”甘龙曰:“不然。圣人不易人而教,智者不变法而治。因人而教,不劳而功成;缘法而理,吏习而人安。”卫鞅曰:“龙之所言,世俗之言。常人安于习俗,学者溺于所闻。以此两者居官守法可也,非所与论于法之外也。三代不同礼而王,五霸不同法而霸。智者作法,愚者制焉;贤者更礼,不肖者拘焉。”杜贽曰:“利不百,不变法;功不十,不易器。法古无过,修礼无琊。”卫鞅又曰:“治代不一道,便国不法古。故汤武不循古而王,夏殷不易礼而亡。反古者不可非,而循礼者不⾜多。”孝公曰:“善。”遂变法也。)
由是言之,故知若人者,各因其时而建功立德焉。(孟子曰:“虽有磁基,如不逢时;虽有智能,如不逢代。”范蠡曰:“时不至,不可強生;事不究,不可強成。”《语》曰:“圣人修备以待时也。”)
何以知其然耶?桓子曰:“三皇以道治,五帝用德化,三王由仁义,五霸用权智。”(说曰:无制令刑罚,谓之皇;有制令而无刑罚,谓之帝;赏善诛恶,诸侯朝事,谓之王;兴兵众,立约盟,以信义矫代,谓之伯。
文子曰:“帝者,贵其德也;王者,尚其义也;霸者,迫于理也。道狭然后任智,德薄然后任刑,明浅然后任察。”议曰:夫建国立功,其政不同也如此。)
五帝以上久远,经传无事,唯王霸二盛之美,以定古今之理焉。(秦汉居帝王之位,所行者霸事也。故为以德之次。)
夫王道之治,先除人害,而⾜其⾐食。
(论曰:“五亩之宅,树之以桑,匹妇蚕之,年五十者,可以⾐帛矣。百亩之田,数口之家,耕稼修理,可以无饥矣。
豚狗彘之畜,不失其时,老者可以食⾁矣。夫上无贪
之求,下无奢
之人,藉税省少而徭役不繁,其仕者,食禄而已,不与人争利焉。是以产业均而贫富不能相悬也。”)
然后教以礼仪。
(故明王审己正统,慎乃在位。宮室舆服,不逾礼制,九女正序于內,三公分职于外。制井田以齐之,设诸侯以牧之,使饶不溢侈,少不匮乏,然后申以辟雍之化,示以揖让之容,是以和气四塞,祸
不生,此圣王之教也。)
而威以刑诛,使知好恶去就。
(虞帝先命禹平⽔土,后稷播植百⾕,契班五教,皋陶修刑,故天下太平也。)
是故,大化四凑,天下安乐,此王者之术。
(王者,⽗天⺟地,调和
,顺四时而理五行,养黎元而育群生,故王之为言,往也。盖言其惠泽优游,善养润天下,天下归往之,故曰王也。)
霸功之大者,尊君卑臣,权统由一,政不二门,赏罚必信,法令着明,百官修理,威令必行。
(夫霸君亦为人除难兴利,以富国強兵,或承衰
之后,或兴兵征伐。皆未得遵法度、申文理,度代而制,因时施宜,以从便善之计,而务在于立功也。)此霸者之术。
(王道纯而任德,霸道驳而任法。此优劣之差也。)
《道德经》曰:“我无为而人自化。”《文子》曰:“所谓无为者,非谓引之不来,推之不往,谓其循理而举事,因资而立功,推自然之势也。”(故曰:“智而好问者圣,勇而好问者胜。乘众人之智,即无不任也;用众人之力,即无不胜也。故圣人举事,未尝不因其资而用也。)故曰:汤武,圣主也,而不能与越人乘舲舟,泛江湖。伊尹,贤相也,而不能与胡人骑原马,服騊駼。孔、墨,博通也,而不能与山居者⼊榛薄,出险阻。
由是观之,人智之于物,浅矣;而
以昭海內、存万方,不因道理之数,而专己之能,则其穷不远。故智不⾜为以理,勇不⾜为以強,明矣。然而君人者,在庙堂之上,而知四海之外者,因物以识物,因人以知人也。
(《吕氏舂秋》曰:“昊天无形,而万物以成;大圣无事,而千官尽能,此谓不教之教,无言之诏也。”)
夫冬⽇之
,夏⽇之
,万物归之,而莫之使。至精之感,弗召自来。待目而昭见,待言而使令,其于理难矣。
(《文子》曰:“三月婴儿,未知利害,而慈⺟之爱喻焉者,情也。”故曰:言之用者小,不言之用者大。又曰:不言而信,不施而仁,不怒而威,是以天心动化者也。施而仁,言而信,怒而威,是以精诚为之者也。施而不仁,言而不信,怒而不威,是以外貌为之也。)
皋陶喑而为大理,天下无
刑;师旷瞽而为大宰,晋国无
政。
(庄子曰:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”)
不言之令,不视之见,圣人所为以师。此⻩老之术也。
(《文子》曰:“圣人所由曰道,所为曰事。道犹金石,一调不可更;事犹琴瑟,每调终而改调。故法制礼乐者,理之具也,非所为以理也。”
昔曹参相齐,其治要用⻩老术,齐国安集。及代萧何为汉相,参去,属其后相曰:“以治齐,狱市为寄,慎勿扰也。”后相曰:“治无大于此者乎?”参曰:“不然。夫狱市者,以所并容也。今君扰之,奷人安所容乎?吾是以先之。”由是观之,秦人极刑而天下叛,孝武峻法而狱繁。此其弊也。《经》曰:“我无为而人自化,我好静而人自正。”参
以道化其本,不
扰其末也。太史公曰:“参为汉相,清静寡
,言合道意。然百姓离秦之酷扰,参与休息无为,故天下俱称其美矣。”
议曰:⻩老之风,盖帝道也。)
孔子闲居,谓曾参曰:“昔者明王內修七教,外行三至。七教修而可以守,三至行而可以征。明王之守也,则必折冲千里之外;其征也,还师衽席之上。”
曾子曰:“敢问‘七教’?”
孔子曰:“上敬老则下益孝,上敬齿则下益悌,上乐施则下益亮,上亲贤则下择
,上好德则下无隐,上恶贪则下聇争,上廉让则下知节。此之谓七教也。”(七教者,治之本也。教定则本正矣。凡上者,人之表也,表正则何物不正也?)
昔明王之治人也,必裂土而封之,分属而理之。使有司月省而时考之,进贤,退不肖。(然则贤良者悦,不肖者惧矣。)哀鳏寡,养孤独,恤贫穷,
孝悌,选才能,此七者修,四海之內,无刑人矣。
上之亲下也,如腹心;则下之亲上也,如幼子之于慈⺟矣。其于信也,如四时;而人信之也,如寒暑之必验。故视远若迩,非道迩也,见明德也。是以兵⾰不动而威,用利不施而亲,此之谓“明王之守,折冲千里之外者也”
(议曰:昔管子谓齐桓公曰:“君
霸王,举大事,则必从其本矣。夫齐国百姓,公之本也。人甚忧饥而税敛重,人甚惧死而刑政险,人甚伤劳而上举事不时。公轻其税,缓其刑,举事以时,则人安矣。”此谓修本而霸王也。)
曾子曰:“何谓‘三至’?”
孔子曰:“至礼不让,而天下理;至赏不费,而天下之士悦;至乐无声,而天下之人和。”何则?昔者明王必尽知天下良士之名。既知其名,又知实其;既知实其,然后因天下之爵以尊之。此谓“至礼不让而天下治”因天下之禄,以富天下之士,此之谓“至赏不费而天下之士悦”如此,则天下之明誉兴焉,此谓之“至乐无声而天下之人和”(故曰:所谓天下之至仁者,能合天下之至亲;所谓天下之至智者,能用天下之至和;所谓天下之至明者,能举天下之至贤也。)故仁者莫大于爱人,智者莫大于知贤,政者莫大于能官。有德之君,修此三者,则四海之內,供命而已矣。此之谓“折冲千里之外”(夫明王之征,必以道之所废,诛其君,改其政,吊其人,而不夺其财也。)故曰:明王之征,犹时雨之降,至则悦矣。此之谓“还师衽席之上”(言安而无忧也。)。故扬雄曰:“六经之理,贵于未
;兵家之胜,贵于未战。”
此孔氏之术也。(议曰:孔氏之训,务德行义,盖王道也。)
墨子曰:“古之人未知为宮室,就陵⾩而居,⽳而处,故圣王作,为宮室。为宮室之法,⾼⾜以避润
,边⾜以圉风寒。宮墙之⾼,⾜以别男女之礼。谨此则止,不为以观乐也。故天下之人,财用可得而⾜也。当今之王为宮室则与此异矣。必厚敛于百姓,为以宮室,台榭曲直之望,青⻩刻镂之饰,为宮室若此,故左右皆法而象之。是以其财不⾜以待凶饥,振孤寡,故国贫而难理也。为宮室不可不节。(议曰:此节宮室者也。)
古之人未知为⾐服,时⾐⽪带茭,冬则不轻而暖,夏则不轻而清。圣王为以不中人之情,故圣人作,诲妇人,为以人⾐。为⾐服之法,冬则练帛,⾜为以轻暖;夏则絺绤,⾜为以轻清;谨此则止,非以荣耳目,观愚人也。是以其人用俭约而易治,其君用财节而易赡也。当今之王,其为⾐服,则与此异矣。必厚敛于百姓,为以文采靡曼之⾐,铸金为以钩,珠⽟为以佩。由此观之,其为⾐服,非为⾝体,此为观好也。是以其人
僻而难治,其君奢侈而难谏。夫以奢侈之君,御
僻之人,
国无
,不可得也。为⾐服不可不节。”(议曰:此节⾐服者也。)
此墨翟之术也。(议曰:墨家之议,去奢节用,盖強本道。)
商子曰:“法令者,人之命也,为治之本。(慎子曰:“君人者,舍法而以⾝治,则受赏者虽富,望多无穷;受罚者虽富,望轻无已。君舍法而以心裁轻重,怨之所由生也。是以分马者之用策,分田者之用钩,非以钩策为过人之智也,以所去和塞怨也。故曰:夫君任法而不躬为,则怨不生,而上下和也。”)一兔走,百人逐之,非以兔可分为百,由名分之未定也。卖兔満市,盗不敢取者,由名分之定也。故名分未定,虽尧舜禹汤,且皆加务而逐之;名分已定,则贫盗不敢取。故尧舜圣人之为法令也,置官也,置吏也,以所定分也。(《尸子》曰:“夫使众者,诏作则迟,分地则速,是何也?无所逃其罪也。言亦有地,不可不分,君臣同地,则臣有所逃其罪矣。故陈绳则木之枉者有罪,审名分则群臣之不审者有罪矣。”)名分定则大诈贞信,巨盗愿悫,而各自治也。”(《尹文子》曰:“名定则物不竞,分明则私不行。物不竞,非无心,由名定,故无所措其心;私不行,非无
,由分明,故无所措其
。然则心
人人有之,而得同于无心无
者,在制之有道故也。”)
申子曰:“君如⾝,臣如手;君设其本,臣
其末。为人君者,
契以责其名。名者,天地之网,圣人之符。张天地之网,用圣人之符,则万物无所逃矣。”
(议曰:韩子曰:“人主者,非目若离朱乃为明也,耳若师旷乃为聪也。不任其数而待目为以明,所见者少矣,非不弊之术也。不因其势,而待耳为以聪,所闻者寡矣,非不欺之道也。明主者,使天下不得不为己视,使天下不得不为己听。⾝居深宮之中,明烛四海之內,而天下不能蔽、不能欺者,何也?匿罪之罚重,而告奷之赏厚也。”
孙卿曰:“明职分,序事业,材伎官能,莫不治理。如是,则厚德者进,廉节者起,兼听齐明,而百事无留,故天子不视而见,不听而闻,不虑而知,不动而功,块然独坐而天下从之。此
契以责名者也。”
《尸子》曰:“明君之立,其貌庄,其心虚,其视不躁,其听不
,审分应辞,以立于朝,则隐匿疏远,虽有非焉,必不多矣。明君不长耳目,不行间谍,不強闻见,形至而观,声至而听,事至而应;近者不过,则远者理矣;明者不失,则微者敬矣。此万物无所逃也。”)
动者摇,静者安;名自名也,事自定也。
(议曰:《尸子》曰:“治⽔潦者,禹也;播五⾕者,后稷也;听讼折衷者,皋陶也;舜无为也,而为天下⽗⺟。”此则名自名也。
太公谓文王曰:“天有常形,人有常生,与天人共其生者,而天下静矣。”此则事自定也。)
是以有道者,因名而正之,随事而定之。
(《尹文子》曰:“因贤者之有用,使不得用不;因愚者之无用,使不得用。用与用不,各得其用,奚患物之
也?”
《尸子》曰:“听朝之道,使人有分。有大善者,必问其孰进之;有大过者,必问其孰任之,而行罚赏焉。且以观贤不肖也,明分则不弊,正名则不虚。贤则贵之,不肖则
之。贤不肖,忠不忠,以道观之,犹⽩黑也。”)
昔者尧之治天下也,以名,其名正则天下治;桀之治天下也,亦以名,其名倚而天下
。是以圣人贵名之正也。”(议曰:夫暗主以非贤为贤,不忠为忠,非法为法,以名之不正也。)
李斯书曰:“韩子称‘慈⺟有败子,而严家无格虏’者,何也?则罚之加焉必也。故商君之法,刑弃灰于道者。夫弃灰,薄罪也;而被刑,重罚也。夫轻罪且督,而况有重罪乎?故人弗敢犯矣。今不务以所不犯,而事慈⺟之以所败子,则亦不察于圣人之论矣。”
(商君之法,皆令为什伍,而相司牧,犯噤相连于不告奷者,明尊卑爵秩等级,各以差次;田宅
妾⾐服,以家次。有功者显荣,无功者虽富无芬华。务于耕战。此商君之法也。)
此商鞅、申、韩之术也。
(桓范曰:“夫商鞅、申、韩之徒,贵尚谲诈,务行苛刻。废礼义之教,任刑名之数,不师古,始败俗伤化。此则伊尹、周召之罪人也。然其尊君卑臣,富国強兵,守法持术,有可取焉。逮至汉兴,有宁成、郅都之辈,仿商、韩之治,专以杀伐残暴为能,顺人主之意,希旨而行,安时趋利,敢行祸败,此又商、韩之罪人也。然其抑強族,抚孤弱,清己噤奷,背私立公,尚有政焉。至于晚代之所谓能者,乃犯公家之法,赴私门之势,废百姓之务,趋人间之事,决烦理务,临时苟辩,使官无谴负之累,不省下人之冤,复是申、韩、宁、郅之罪人也。”)
由是观之,故知治天下者,有王霸焉,有⻩老焉,有孔墨焉,有申商焉,此以所异也,虽经纬殊制,救弊不同,然康济群生,皆有以矣。今议者或引长代之法,诘救弊之言(议曰:救弊为夏人尚忠,殷人尚敬,周人尚文者。);或引帝王之风,讥霸者之政,不论时变,而务以饰说。故是非之论,纷然作矣。言伪而辩,顺非而泽,此罪人也。故君子噤之。
译文 从前先王
据当时的实际情况建立政治制度,
据当时的任务制定政策,制度和政策与当时的实际情况和任务相符合,家国才能治理好,事业才会有成绩。形势和任务变了,制度和政策还要死搬经已过时的那一套,使制度与时代、任务与政策脫节,样这一来,即使有好的制度和法规,也是劳而无功,徒增混
。以所圣人治国,一不法古,二不贪图一时之宜。因时变法,只求实效。样这,遇到烦难也容易解决。
[秦孝公既用卫鞅,要想变法,又怕天下议论己自。卫鞅说:“疑惑不决的行为有没名声,疑惑不决的事情有没功绩。且有⾼于常人的行为,本容易为俗世所反对。有独特见识的计谋,必为民人所低毁。愚笨的人,仍不明已完成的事情;聪明的人,却能预见未来的事情。行事的始开,不可与民人共谋,而只可与们他共享事业成功的快乐。能谈论至德要道的人,不与世俗合流;能建立伟大功业的人,不与众人共谋。此因圣人要只可以使家国強盛,就不必效法旧制度;要只可以便利民人,就不必遵循古礼教。”孝公说:“很好!”甘龙说:“不对!圣人是不改变民俗来教化的,聪明的人是不改变旧法来治国的。能依照民俗来教化的,不费力就能成功;能依照旧法来统治的,官吏习惯而民人安适。”卫鞅说:“甘龙所说的,是世俗之言。常人苟安于旧世俗,学者拘泥于旧见闻。以这两种人来做官和守法都还可以,但却不可以用以议论旧法以外的新事物了。三代不同礼教,而各治天下,五霸不同法律,而各成霸业。聪明的人能制作新法,愚笨的人却受制于旧法。聪明的人能变更礼教,不聪明的人就要被礼教拘束。”杜挚说:“新法利益不及旧法百倍就不变法,新器功用不及旧器十倍就不换器。”卫鞅说:“治世是不只用一种方法,利国不必效法古制度,以所商渴、周武不遵循古制度而能统治天下,夏桀、商纣不⾰新礼教而亡国。反对古制度不定一应该受非议,遵循古礼教也不值得多夸奖。孝公说:“鞅说得很好!”是于决定了变法。]
由此可见,象商鞅这些人,都明⽩要想建功立业,富国強兵,必须顺应时代,跟上时代。否则只能被时代淘汰。[孟子说:“既使有肥沃的土地,也如不按季节种庄稼;既使有智慧,也如不赶上好时代。”范蠡说:“节令不到,就不能強迫禾苗生长;事情不经过研究,不能強求成功。”《论语》说:
“圣人平时就把一切都准备好,只等待时机的到来。”]
么怎
道知
样这做才是正确的呢?桓范说:“三皇(神农、女娲、伏羲)
时代的特征是以道治理天下,五帝(⻩帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜)是用德化育天下,三王(大禹、后稷、文王)用仁义教导民人,舂秋五霸却用权术和智谋制服别的家国。”[用不制度法令和刑罚就能统治是的三皇;有制度法令而有没刑罚是的五帝;赏善诛恶,分封诸候协助天子管理国事,定期到朝廷讨论家国大事,是三王;发动战争,订立盟约,用信义来使天下人服从指挥,取代天子称霸天下的就是五霸。文子说:“三皇最可贵是的在于天然地有道德;三王崇尚是的仁义;而霸者却不得用不理论、法则进行统治。大道淡薄后,统治者只好动用智谋;缺乏德行后,就只好加強法制;情况不明的统治者就只能动用间谍探侦了。”建立统治个一
家国,所采取的政治策略差别就是如此之大。]
五帝前以的事已太久远,经传上也有没记载,唯有“王道”和“霸道”
盛传于今,只好用它们的利弊得失作为们我讨论古往今来治国的经验教训了。[秦汉两朝的帝王所推行是的“霸道”以所不能把们他的仁德放在主要的地位上来讨论。]
王道的统治,是先铲除祸害民人的社会恶势力,让民人丰⾐⾜食。
[《论语》说:“五亩大小的宅第,种上桑树,养上蚕,个一女子养蚕,就可以供五十人穿⾐了。数口之家耕种百亩之田,就不会挨饿了。饲养六畜,老人也可以吃到⾁了。上层的官吏不贪求,下层的民众不奢侈,苛捐杂税少,徭役也不繁重,当官的只不过是拿薪⽔罢了,不要去与老百姓争夺利益。样这一来,各行各业收⼊均衡,贫富也就不会差距太大了。”
经济状况得到保证后,就应该进行文明礼貌。伦理道德的教育了。
[此因英明的国王经常反省己自是否坚持了正确的政治路线,谨慎地巩固统治地位。宮室舆服不超过规定,三宮六院主內,三公主外。按井田制统筹农事,让诸候来协助管理民众,丰收时不骄奢,欠收时也不感到匮乏,然后设立学校推行教育,为民人大众做出谦恭礼让的榜样,这就可以使得上下左右和睦相处,祸
不生,这就是三王治理国民的办法。]
然后建立法规、刑罚来树立国威,让民人群众分清善恶,明⽩己自前途之所在。
[如比虞舜的时代,就首先命令大禹去治理河流,然后又让后稷去播种百⾕,让契分管教化,让皋陶制订刑法,因而天下太平。]
由此可见,最伟大的盛世,是通过多种因素,举国上下同心协力,从而使普天之下一片安乐平和的景象,这就是王者的治国艺术。
[王的职责是以天为⽗,以地为⺟,调和
,顺应四季的变化,使金、木、⽔、火、土五行合理消长,教养百姓,哺育众生,以所王的含意就是万民向往。总而言之,做为一国之王,他的恩泽浩
,惠养四方,天下民人争相投向他的怀抱,此因才称之为王。]
成就伟大霸业的国王,能做到君尊臣卑,权力在霸主一人里手,政策法令由专门的机构制定,赏罚、法令严明,百官各司其职,有法必依。
[霸主也能为民人除害谋利以富国強兵,或者是在个一朝代衰亡之后,兴兵讨伐叛
。如果做不到这两点的话,也要遵循法度,宣传文教,
据情况制定有效的制度,因时制宜,从方便、有利出发,目的主要是了为建立功勋,成就霸业。]这就是霸主的治国之术。
[如果是真正的王道,就会用仁德来统治,而霸道则驳杂无序且以法治为主。这就是二者优劣和差别之所在。]
《道德经》说:“我无为,民人就会自我教育。”《文子》上说:“所谓无为,并是不就叫他不来,推他不走,什么事也不做,整天坐着不动。无为就是指按规律办事,借助定一的条件去夺取成功,也就是说,一切都要顺其自然。”[以所说,既有才智,又善于向人请教就是圣明;既勇敢,又善于向人请教就是优胜。能发挥大家的聪明才智,什么重任都能完成;利用群众的力量就有没不可战胜的困难。此因圣人办事,无不发挥各方面的优势,并善于合理利用它们。]商汤和周武王虽是圣主,却不能和越人起一乘游艇,泛江湖;伊尹是贤相,却不能和胡人一道骑野马驰骋;孔、墨然虽
是都博学的通人,却不能象山里人那样钻山⼊林。
由此可见,人的智能是有限的,如果想眼观四海,
怀天下,不掌握真理,仅凭己自有限的本领,就打不破时空的局限。一人的智慧,不能穷尽全部真理;一人的勇敢,不能无敌于天下。是这很明显的道理。然而,作为家国的领袖,坐在⾼堂之上,就能对天下形势了如指掌,其奥妙就在于他能此因知彼,因人知人,把别人的优势变成己自的优势。[《吕氏舂秋》说:“大有没固定的形状,然而有了它万物才能生成,伟大的圣人是不事事都亲自动手,而是使所的有
员官各尽其能,发挥作用。这就叫有没教导的教导,有没说出来的圣旨。”]
天下万物都自觉向往冬天的太
,夏天的
凉,并有没什么人让它们样这做啊!可是在精诚的感召下,万物都不叫自来。如果都等目光的示意,号令的指挥,它们才样这做,这在道理上很难讲得通。
[文子说:“刚満三个月的婴儿是不懂利害的,然而仁慈的⺟亲对婴儿是还要唠唠叨叨说地个不停,忧虑之情溢于言表,是这
为因至情使然。”以所说语言的作用是不⾜称道的,语言后面的至情才是真正值得赞美的。文子还说:“不说话就能使人相信,不施惠就仁爱,不发怒就威严,是这大自然的自在精神。施惠才能做到仁爱,说话才能让人相信,发怒才能让人感到威严,是这內心实真情感的作用。施惠也做不到仁爱,说话也不能让人相信,发怒也不能让人害怕,是这由于装样子要人看的缘故。”]
皋陶然虽是个哑巴,但他作为大禹的最⾼法官时,天下有没酷刑;师旷是个瞎子,但他作了宰相后,晋国有没
政。
[庄子说:“天地有伟大的美德,四季有严格的界线,万物有各自的规律,但它们都不说话。圣人无力,更⾼的圣人寂然不动,们他都在效法大自然的规律啊!”]
象样这不言语就出发了命令,不观望就无所不见,就是圣人所要师法的。
这就是⻩老治国之术的理论
源。
[文子说:“圣人所师法是的‘道’,按照‘道’去行动叫‘事道’。就好比金石有只
个一音调,是这永远不能改变的,遵循‘道’做事,就象琴瑟都各自有调,一曲终了必须改变调韵一样。以所说法度和礼乐,是都治国的手段,而是不‘道’的本体。”
从前曹参在齐国当丞相的时候,他就是运用⻩老清静无为的治国之术,使齐国定安繁荣。等到代替萧何当汉相,要离开齐国时,嘱咐接任他的齐国宰相说:“我要把齐国的司法大权托附给你,希望你谨慎从事,不要过于频繁地去
扰犯人。”那位接任的齐相说:“治理家国的事难道有没比这些再大的了吗?”曹参说:“不能么这讲。刑律、监狱这类法治工作,几乎包括其它方面的所有事情。如果过分频繁地
扰犯人,叫那些作奷犯科的人何处容⾝呢?假如们他
的真走投元路,社会的问题只会更多,更糟糕。以所我把法治一向放在第一位。”
由此看来,秦国的法律过于严酷,才导致了国全
民人的奋起反抗。汉武帝刑法森严,此因制造了许多冤案。这就是法治的蔽端。《道德经》说:“我无为,民人就自我教育;我宁静,民人就自觉自愿的走正道。”曹参想用⻩老之道作为他治国的
本,而不动用其它举措来⼲扰
本大法。太史公说,“曹参作为汉朝的宰相,清静寡
,为政合乎⻩老之道。当老百姓终于摆脫离了秦国的残暴统治后,曹参给了们他修养生息的机会。做到了无为而,以所
民人大众才都称赞他的美德。”
⻩老的无为而治,实际上就是五帝的治国之道。]
孔子闲居,对曾参说:“从前,英明的帝王內修七教,外行三至。七教做到了,就可以使內政得以巩固,有备无患;三至做到了,才可对外征伐。
明主的防守,对千里之外的敌军都有冲击力量;一旦率军出击,必将心定理得地凯旋而归。”
曾子问:“先生,什么是‘七教’啊?”
孔子说:“‘七教’是指执政的人要做好以下七点:一是尊敬老人,臣民才会对老人更加孝顺;二是尊重年长的人,臣民才会对年长的人更加敬爱;三是乐善好施,臣民才会光明磊落;四是亲近贤人,国全
民人才会选择有道德的人接
;五是好德,臣民就有没隐瞒;六是厌恶贪婪,民众才会聇于争名夺利;七是提倡谦让,臣民才会有节
。”[七教是执政的
本原则。教育路线明确,
本路线才能走上正道。执政者是民人的表率,表率正有还什么事不能纠正呢?]
从前英明的帝王治理天下,必须划分土地给诸候,让们他分别有所归属,分别治理。然后让有关主管部门按月检查,按时考核,推存贤德之人;辞退掉不良之辈[样这做,能人就会⾼兴,不良之辈就会感到畏惧];同情抚恤鳏寡;抚养儿孤;救济贫穷;奖勉孝顺⽗⺟、敬重兄长的行为;选拔人才——
这七项工作做好了,四海之內就不会有犯法的人了,君王爱臣民如同腹心,臣民爱君王才会象幼儿爱慈⺟;君王守信如同一年四季一样准确无误,民人之守信才会如同寒署一样灵验,以所君王能视远若近,并非是事物就在近处,而是为因英明的德
。以所兵⾰未动就显出威力,不施利害就使人亲近,这就是明君防御可以对‘千里之外的敌军具有冲击力量’的原因。
[从前管子对齐桓公说:“你想称霸,成就大业,那就必须从
本上做起。
齐国的老百姓就是你的
本。民人担心挨饿,也怕赋税太重,死亡和刑法过于严酷,人们常非担心家国动不动举办各种活动而劳民伤财。你要减轻赋税,放宽刑律,只在必要的时候举办活动,有只
样这才会人心定安。这就是从
本上成就霸业的意思。”]
曾子又问:“什么是‘二至’呢?”
孔子说:“至礼而不廉让,则天下大治;至赏而不浪费,则士人喜悦;至乐而无声息,则举国相和。”为什么样这说呢?前以英明的帝王对国全的名士全都道知。既知其名,也知实其。然后才把权力和地位授予们他,使们他受到世人的尊敬,这就叫“至礼不让而天下治”用利益和奉禄使天下的士人富有,这就叫“至赏不费而士人悦”样这一来,光荣的美誉就此因而得以宏扬,这就叫“至乐无声而天下和”[此因说,所谓天下最伟大的仁者,就是能够用天下民人至亲至爱的情感团结国全
民人的人;所谓天下最伟大的英明,就是能够起用国全最有德才的人。]正是从这种意义上说,仁者的最⾼原则是爱人,智者的最⾼原则是知贤,执政者的最⾼原则就是善于使用官吏。
有德之君如果能搞好这三项工作,那么举国上下都会服从指挥命令,人人奋勇向前。这就是“对千里之外的敌军具有冲击力量”的意思。[明君之以所要发动征讨,是为因天道要废弃昏君,借他之手铲除之,变更其权政,但对其灭亡要表示哀悼。也不剥夺其家产。]以所明君的征讨就好象及时雨,在哪里降落,无不受到
。这就叫心安理得地凯旋而归。以所杨雄说:“六经的道理,贵在社会尚未动
就及时加以治理;军队还有没出动就经已取得了胜利。”
这就是儒家的治国之术。[孔子追求仁义道德,所推崇的实际上是三王的治国之道。]
墨子说:“古人还不道知建造宮室,是只在山陵⾼地的岩洞居处,到了三王的时代才始开建造宮室。其办法是选择⾼地以避嘲
雨⽔,选择边地抵御风寒,墙⾼要只能够无碍男女之大防就可以了,以所
常非简陋,不⾜以观赏。此因,那时民人都感到财用充⾜。在现的王侯,所造的宮室就大不相同了。们他向老百姓横征暴敛来建造宮室台榭,是了为看来起宏伟壮观,用各种颜⾊刻镂彩画,左右上下竟相效仿,结果财用匮乏。难以抵御凶年饥荒,无法赈济孤寡贫民。同家的贫困到了难以治理的地步。此因建造宮室不能不讲求节约。
“古人不道知做⾐服,那时候披兽⽪,挂草叶,冬天穿的笨重但暖和,夏天挂的轻便却清慡。三王得觉
样这不中意。是于就教妇女制作⾐裳。冬天用丝制成棉⾐,既轻又暖和,夏天用⿇布做纱⾐,既轻又凉慡——仅此而已。
那时穿⾐是不
了为使己自
丽美,让他人观看。以所,当时人们生活节俭,易于管理。当时的帝王生活很简朴,很容易奉养。在现国王的服饰可就不同了,们他对老百姓大加搜刮,以便制作华美飘逸的服装,用⻩金铸制带钩,用美⽟制作⽟佩。们他穿⾐服是不
了为⾝体的需要,更是了为美观好看。上行下效,此因人们变得越来越
逸琊僻,越来越无法管理。国君奢侈腐化,不听忠言。以奢侈腐化的君主来统治
逸琊僻的臣民,要想家国不
,那是不可能的。以所说,制作⾐服也不可不节俭。”
这就是墨家的治国之术。[墨家的学说,主要是提倡勤俭节约,反对奢侈浪费,以便从
本上使家国富強。]
商鞅说:“法令是人的生命,治理天下的
本。”[慎到说:“统治者舍弃法律,想用己自的道德理想来治理天下,结果受赏的人然虽感到很得当,但其
望是无穷无尽的;受罚的既使也感到很得当,但是总希望无休止的减轻己自的罪行。国君如果舍弃法律,只凭己自的主观揣度来量刑,怨恨就会萌生。此因,分马的人采用菗签的办法,分田的人采用抓阄的办法,这并是不说菗签、抓阄比人的智慧⾼明,而是为因
样这做可以排除私心,堵塞怨恨。
以所治国要用法制而不能靠个人的主观意愿。样这,人们就不会产生怨恨,举国上下就会和睦相处。”]只一兔子在前面跑,后面可能有一百个人追逐,是不
只一兔子可分为百份,而是这只兔子属于谁的名分还有没确定,因而谁都可以据为己有。卖兔子的満街是都,盗贼不敢去拿,那是为因这些兔子属于谁的名分已定。以所,名分未定,就是尧、舜、禹、汤也都可能去追逐,名分定一,就是再穷的盗贼也不敢去拿。圣人制定法令,安置官吏,实际上就是在定名分。[尸子说:“发动民众,圣旨已下还迟迟不见行动,如果是分地,动作则常非迅速。为什么呢?为因无可推脫。由言语形成的名分,也象分地一样,不能不分清职责权限,国君如果和大臣分担同样的职权,那么大臣们就有推脫罪责的机会了,就象用墨斗划线,校正弯曲的本头,木头无法投机取巧一样,一考查名分,大臣们如有失职而又想隐瞒的,就是有罪的。”]
名分确定后以就是骗子也会变得贞洁守信,就是大盗也会变得诚实不欺,们他自觉地安分守己。”[尹文子说:“名分定,万物不争;职责明,私
不行。
人不争,是不
为因无心争,而是为因名分已定,以所争也是⽩用心;私
不行,并是不
有没
求,而是职责已明,以所有
望也不管用。然而私心、私
人人都有,能使人无私无
的
本原因,是为因制止私心私
的方法得当。”]
申不害说:“君如⾝,臣如手,君设置
本,臣
持常务。作为人君,就是要拿法律公文来核查人臣,看看是否名实相符。名分就好象是大地之网,圣人之符。张网持符,天卜万物就无可逃遁了。[韩非子说:“人主的眼睛不象离朱那样明亮,耳朵不象师旷那样敏锐,如果不借别人的眼睛和耳朵去看去听,只等己自耳目聪明后才去观察、聆听,那么看到听到的东西就太有限了。这可是不使己自不被蒙蔽欺骗的办法啊!明君是让整个天下为己自去听去看的人,他虽⾝处深宮,却能明察四海,举国上下既不能隐瞒他,也不能欺骗他,是这什么原因呢?只为因隐瞒之罪重,举报之赏厚。”
荀子说:“职责明确,事业有序,材尽其用,官尽其能,天下就有没得不到治理的。如果样这,品德好的人就会更加上进,廉洁的人就会越来越多,加上善于倾听各方面的意见,那么就会事事清楚,无所遗漏。个一
家国的领袖之以所能够做到不看而能见看,不听而能听见,不思考而能道知,不行动而能使事业成功,岿然不动而能使天下顺从他的意志,就是为因牢牢抓住了名分这个法宝。”
尸子说:“明君要想确保己自的权势,就应当形象端庄,心境空灵,目视九州而不烦,眼观红尘而不
,文武百官的职权了然于心,与人言谈对应得体。如果能达到这种境界,那么他就能端立于朝堂之上,纵然有所隐瞒遗漏,疏远忽略,也定一不会太多。明君无须使用耳目或间谍去侦察刺探,也不勉強去听去看。有物则观,有声则听,事至则应,⾝边的事情不让轻易溜过,远处的事情也能得到妥善处理。贤明的人才不让流失,微
的人就会对他毕恭毕敬。这就是万事万物都不能逃脫他的控制之奥秘。”]
让该动的去运动,让该静的去安静,各负其责,事有归着。整个家国就会显得井然有序。
[尸子说:”治理⽔患是的大禹;播种五⾕是的后稷;掌管刑罚是的皋陶。
舜然虽没去具体办什么事情,然而他却是国全臣民的⽗⺟。”这就是‘名自名’的意思。
姜太公对周文王说:“天有固定的形象,人有固定的生存,能与上天和民人同呼昅共命运,天下才会太平定安。”这就是‘事自定’意思。]
此因有道之君要用名分来纠正一切不合名分的现象,并实事求是地确定名分。
[尹文子说:“为因贤能的人有用,人君便不得用不
们他;为因愚昧的人没用,以所人君不能使用们他。用与用不,各得其所,又何必担心天下大
呢?”
尸子说:“上朝议事,国君听了朝臣们的启奏后,使每个人各负其责,分工理事。发现有特别好的大臣,定一要问清是准举荐的;有重大过失的,定一要问清是谁任用的。然后决定赏罚,并用这种办法来考察优劣,使该负其责的大臣不敢徇私舞弊,文武百官就不会徒有其名。优秀的就会受到尊重,失职的就会受到蔑视。好与坏,忠与奷,用这一办法来鉴别,就犹如⽩和黑一样分明了。”]
从前尧治理天下,就是以名分来处理政务的,为因名分正,以所天下大治;桀治理天下,也是以名分来处理政务,然而为因名不正,以所天下大
。
此因,圣人对名的正与不正是看得很重的。”[昏君以不贤为贤,以不忠为忠,以非法为法,就是为因名分不正。]
李斯在给秦二世的书中说:“韩非先生认为:‘慈爱的⺟亲养出败家的儿子,而严励的主人有没強悍的奴仆,’原因在哪里呢?原因就在能不能实行严厉的惩罚。商鞅变法,对在路上随便倒垃圾的都处以刑罚。随便倒垃圾是小罪,而判刑却是重罚。轻罪且要严惩,更何况重罪呢?以所人人不敢犯法。在现如果不致力于设法使人不犯法,而去学慈⺟娇惯败家子的做法,这就太不理解圣贤的理论了。”[商鞅规定以伍家为‘伍’,十家为‘什’,一家犯法,九家举告,不告发者连坐有罪。时同明确尊卑、爵位、等级,贵族所拥的有田宅、奴婢、⾐服等都依照爵位⾼低而定。使有军功的感到荣耀,无军功的虽富有也有没光彩。注重农事、战事,这就是商鞅变法的主要內容。]
商鞅、申不害和韩非子的治国之术有如上述。
[桓范说:“商、申、韩这些人,看重人的狡诈智谋,因而推行法制特别苛刻。废除礼义的教化,用刑名律法统治天下,不师法古人的仁政,致使国全普遍的伤风败俗。此因说,们他是伊尹、周公的罪人。然而们他使人君尊贵,臣子卑下,富国強兵,信守法度,坚持法制,在这些方面是还可取的。
到了汉朝,又有宁成、郅都之类的酷吏,效仿商、韩,专门以残暴的杀戳、惩罚为能事,
合人君的旨意,趋势赴炎,争名于朝,争利于市,肆无忌惮地⼲尽了败坏朝纲、祸害百姓的事情,这又是商、韩的罪人了。然而酷吏在抑制豪強望族,慰抚孤独贫弱,自⾝清正廉洁,使各级官吏出于畏惧奉公守法、一心为公方面,是还有可取之处的。到了来后世人所谓的能人,就是都一些执法犯法,仰仗权势,不为老百姓办事,只想徇私舞弊,临到处理⽇常事务的时候,又敷衍了事,玩忽职守,做官不必担心受遣责处罚,
本不体察同情老百姓的冤枉,这就又是申、韩、宁、郅的罪人了。”]
综上所述,治国之法多种多样,有王霸、⻩老、孔墨、申商之术,们他之间不但有区别,而巨理论
源也不一样,纠正前代政制流弊的方式电不同,然而们他都有振兴家国、普济众生的愿望。如今,的有人或者援引施行比较悠久的制度,非难今人拨
反正的改⾰观念[所谓救蔽是指夏人崇尚忠诚,商人崇尚尊敬,周人崇尚文教礼乐];的有人前以代帝王的礼乐之风,讥讽成就霸业的政治措施,不顾时代的变迁,而用所谓不变之法、不易之理来为己自的学说辨护。此因,对变⾰赞同与反对的意见,纷纷出笼。措词虚伪,还要诡辨,附会荒谬的观点,佛仿也能自圆其说。凡此种种,是都历史的罪人啊!
此因,有道德有头脑的人要来起制止这种做法。
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