念戒近道
　　佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。

　【释】这一章是说你相信佛的戒律，不论离佛多远，也都是在佛的面前。你不相信，不守持佛的戒律，就是常在佛的面前，也是不见佛，不闻法。这和六祖所说的话是一样的。六祖说，你相信我，纵使离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然常在我身边，也和离我十万八千里是一样的。这章经文也是这个意思。

　“佛言，佛子离吾数千里”：佛说，佛的弟子虽然离我数千里外之远。“忆念吾戒”：忆念就是不忘。但他常常不忘我的戒律，能依戒修行，止持戒律。“必得道果”：一定会得道证果的。

　这个问题佛讲得很清楚。但有很多的人却这么讲，他说：“持佛戒只是人天小乘，持佛戒只能生天，不能成道。”还有这种说法，有的书确实这么讲，这就和佛说的不一样。佛说“忆念吾戒”就是忆念戒律不忘。“必得道果”一定会得道证果的，佛不会妄语的，讲得很清楚。

　【释】“在吾左右”：若在我的身边、左右。“虽常见吾”：虽然常常看见我。“不顺吾戒”不依照我所立的戒律去修行。“终不得道”：你怎么也不会得道的。

　佛又进一步地肯定了：你不持我的戒，肯定不能得道。“终”就是根本上，就算他怎么样做也不会得道的。就算你能在虚空中飞行，最后也是罗刹类。不持佛戒，你不可能得道，这是毫无疑问的。但是有很多人就在这戒上老转圈，老是和佛对着干，因为他们确实不懂得戒的殊胜功德。

　【释】由这一段经文看来，你能依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学。你要是不持戒律，对面也会错过。

　佛讲得很清楚，这句话是：你若是真正的佛的弟子，必定会持佛戒的；你不持佛戒，绝不是佛的弟子，那就是魔。

　【释】以前，波罗奈国有两个比丘，想到舍卫国见佛，中间经过很遥远的路，路上缺水，渴得没有法子走路，眼看就要渴死了。这时候，在前面遇见一点水，装在死人的头骨里。一个比丘拿起这水就喝，可是另外一个比丘看见水里有很多虫子，既然水是在人的头骨里，又有很多虫，他就不喝了。

　另外一个比丘就问他：“你为什么不喝这水，就要渴死啦！”

　他说：“因为佛制的戒律，水里有虫是不可以喝的，我宁可渴死，也不喝这有虫的水，我要依照佛的戒律去修行。”

　另外那个比丘就说：“唉！你真是愚痴，现在已经快渴死了，你喝了水就可以见佛；不喝水，就会渴死，你怎么这样的固执。”

　现在的人也是这样的，批评持戒的人：“你怎么这么样的固执？”

　【释】虽然这么说他，他也不喝。另外那比丘就把水都喝了，喝了水的比丘走路就很强健；没有喝水的比丘果然渴死在半路上。因为他专持戒律，死后就生到忉利天了，具足天人的福相，于是先去见佛闻法，当时就得到法眼净，证果了。喝水的那位比丘在第三天才到。

　佛就问这位比丘说：“你从什么地方来的，有几位和你一起来的呢？你在路上都很平安吗？”这时，这位比丘就向佛禀告来的经过。

　那时候的出家人是不敢跟佛撒谎的，因为当时有三百力士站在佛的周围，你要是撒谎，马上就拿锤子把你的头颅给打碎了，就那么厉害的！看不见的天人就在那，那时候有道眼的人比较多，一般的人都能看见天人、凡圣同居的这种现象。那时候谁也不敢跟佛撒谎，佛就故意问他。

　【释】这位比丘就向佛禀告来的经过，并说那位渴死的比丘没有佛缘，不能见到佛，他的执著心太厉害了。佛听了以后，就叫渴死的比丘出来和他见面，佛就说了：“他当天就生天了，得到了天人的长寿。现在他又到这个法会来说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己才是真正的愚痴。你不守佛戒律，虽然见到我的面，也等于没见一样。因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”

　佛可能就把他赶出去了。这样的人，不持佛的戒律，根本就不是佛的弟子。

　【释】由这件事看来，不论你在不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；不依佛的戒律修行，就是在佛的身边，也等于没有见着一样。

　我们有时候别怕人说，说自己执著。你想修行，你想持戒，那肯定会有人说你的，这是毫无疑问的。过去我刚信佛的时候，人家骂我是什么？傻子、精神不正常。在过去来讲，没有人敢骂我的，后来连年轻人都敢骂我。因为他跟我要公家的东西，我不给他，我得持戒修行，不给他。他说：“这个人已经精神病了，别理他！”他不知道我在后面都听得清清楚楚的。他还是新来的，就敢说我。那要是在过去，我马上就告诉他们主任，因为他们主任是我好朋友，那主任马上就得找他麻烦，是不是？但学佛了就不能干这事情了，另外，他想说两句就说两句吧。

　后来有一次，我这是后来听别人说的。有一次，有几个大夫上一个饭店吃饭。吃饭的时候，他们又议论起我了，说：“这个人，你看现在变得…过去和大家一起那么好，一起来往，有求必应的。现在学佛了，变得精神也不正常了，变得傻了、执著了，那简直叫人没法理解。”这个说者就以为：旁边也没有谁啊，自己随便说，说着玩。

　赶上这个饭店老板信佛，但也不认识我，一听他们这么说，实在忍不住了，也不管你是吃饭不吃饭的，他也豁出来了，就把人家说了一顿“你们这些人怎么…”意思是说：你也不懂，人家那叫修行，你们这是胡乱猜测，背后议论人家，把人家说成精神病，太不应该了。给人家好一顿说，这几个吃饭的也没理呀，没想到叫饭店老板给说了，谁也不敢吱声，就算拉倒了，这个事后来就慢慢传出来了。

　就是说，你要是持戒，虽然你不认识他，但也有人护持你。这个是非常重要的，在修行中，你想持好戒，不可能每个人都赞成你，特别是那些不持戒的，肯定要反对你的，要不理解的，得经过一段时间。

　持戒是我们的生命。我们怎样来看待戒的问题？有几句话，大家都给记住：

　（出《净心诫观法·释名篇第一》）

　【诫】心若清净，令众生界净。众生既净，则佛土净。始除烦恼，令戒清净。戒既完具，定复清净。以戒定净，令智慧净。智既净已，显自身源。

　我们一定要“令戒清净”每条戒律都要做得非常清净，丝毫不犯，持一条戒律丢了一百条，不是那样。凡是佛的戒律，我们都应该完全地把它受持好。完具，不是我们受完戒了就算完具戒了，而是你的行持得到位。你的戒如果持到位，那个定必然清净。

　“以戒定净”戒定如果都清净了。这个净是很重要的。“令智慧净”这个智慧就会现前。那是一种真正的智慧，并不是我们生起了一种似是而非的智慧，把假的当成真的，把一种幻境也当成真的。为什么有的人处在一种境界里出不来了呢？因为他的戒律不清净，他还有自己的贪、想法在那里面，所以生出的那个境界好像是一种境界，实际上很多都是虚幻的；产生的思想有很多都是属于外道的东西，不是佛法。必须是戒律清净者，才会具有清净的定力。

　“以戒定净，令智慧净”智慧真正清净了。“净已”这个智慧就入佛知见了，所以说“显自身源”你这时候才知道你的智慧是来源于心。否则的话，你还离心老远了，你的想法来源于你自己的知见，它不是来源于心，这是不一样的，这个差距是大的。所以大家应该知道戒定慧三无漏学的关系。

　佛讲持戒的功德就讲得太多太多了，我们先看一看佛怎么讲的。佛在《涅槃经》上讲：持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治。当知是人，得福无量，不可称计。

　佛在《戒香经》上说：“佛告阿难，世有众香”世间上有很多的众香。“惟随风能闻，不能普闻”有风才能闻，风吹不到跟前你闻不到。世间确实有各种的香，如檀香、沉香等，它得随风能闻，但是不能普闻，不能天下都能闻。“若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻十方”这就不是东西南北的问题了，是十方，上下、左右前后、东西南北，十方都能闻到。“咸皆称赞，诸魔远离”就是说，你要是持佛的戒律，就拥有这个真正的香，也是我们说的戒定真香。

　过去有那么一句话：花香何用大风扬。花若真香就不用大风扬，不用去吹嘘，是不是？你要是真正香，十方都会闻到的。你不用去宣传自己：“我怎么有修行呀，我怎么去持戒…”都不用说。你真正持戒，这个香自然地就遍满了十方，十方如来、菩萨没有不称赞的；你到任何地方去，人人都会欢喜的。持戒就有这么大的功德，这才是真正的香。

　在《阿含经》里，佛讲了持戒有五种功德：“一者，诸有所求，辄得如愿；二者，所有财产，增益无损；三者，所住之处，众人敬爱”所有人都尊敬你，喜欢你。“四者，好名善誉，周闻天下”你持戒修行，必然有好名声和善名，到处的人都称赞。

　这个事我也遇着过，那回是上车站去还手套，去找那个司机。那里有帮助乘客解决坐车问题的那些人，专门安排出租车的那些人在那，他看见我们去了以后，就主动跟我们说话，他说：“你们是哪儿的僧人？”说：“大悲寺的。”“哎呀，大悲寺可好了！听说有一个老和尚那真是什么佛转世…那才有修行呢！”跟我讲了半天，讲了好长时间，讲得很高大、形象很高。

　后来，旁边的司机告诉他：“这就是那个师父。”他就一瞅，不吱声了。在他心目中本来是高大的，这一看，却是穿得埋埋汰汰的一个小老头，也不起眼，和他想象的都不一样。他一看，吹了半天，吹到人家门口去了，得了，拉倒吧，这就别提了，后来就走了。

　但是通过这个事情就了解到，这个出租车司机对大悲寺还有一定信心。虽然他夸大其词，咱们没有做得那么好，但是人家对一个持戒的人，或是做了一点善事，他都非常夸大地去讲，就好像自己做了那个事情一样的。人都有一个善心。通过他讲，我都生起很大的惭愧，也不像他说的有那么大本领，也不像他说的那么庄严、那么高大。

　原先我就寻思：赶紧悄悄溜走得了，人家好不容易生起这么大的信心。后来这一揭，人家一看，完了，这个人和想象的不一样，没有那么高大，说话也不行，相貌也不行，可能是气了。不过，你刚持点戒，别人就给你这么大的名誉，确实是感觉有愧。这正如《阿含经》讲的：得好名声，周闻天下。

　“五者，身坏命终，必生天上”佛讲了，当我们的‮体身‬坏了的时候，必生天上，这是必然的，你跑都跑不掉的，你想不生天上都不好使的。当然了，我们想要往生西方极乐世界，那就更好了，因为你持戒的原因，十方任你往来。特别是《楞严经》里讲的：持戒，诵楞严咒，十方佛国任你去，你上哪个佛国都可以。所以说，持戒的功德是说也说不尽的。

　这里还有一篇，给大家念一下。这篇是《顺正理论》，是菩萨作的，论都是菩萨作的。“诸天神众不敢受持五戒者礼拜”诸天神众不敢受持五戒者的礼拜，你持五戒，他都不敢受你礼拜。“国王大臣亦不敢求受具戒比丘礼”就是国王、大臣都不能受比丘的礼，他不敢。“盖惧损功德促寿命”他怕减少自己的功德和寿命。你看那个持五戒和受具足戒的比丘，天人都不敢受持五戒者的礼拜，国王也不敢受具足戒比丘的礼拜，都得躲。为什么呢？因为你一礼拜，他承受不起啊，他的功德就会减少的，而且寿命也会短的。所以说，你这出家可不得了。

　宾头卢尊者出家前是优填王的大臣，由勤苦行，王放其出家得阿罗汉果。优填王于是经常出城参礼他，寺去城二十里，有佞臣见宾头卢尊者不起王，就怀着恶心劝谏国王，使得优填王要去杀尊者。宾头卢尊者看到国王去了，于是就起来他走了七步，国王当时高兴：“这尊者都能我七步。”问：“大德平时都是不起座的，今天怎么起来接？”尊者答道：“你平时都是以恭敬心来礼拜，所以不起来接。今天怀着恶心，我若不起来接，恐怕会被你杀掉。”优填王当下就明白过来，赶紧忏悔。

　优填王虽经忏悔而免堕地狱，但回去以后没几天就下台了。后来别人问佛：“这是什么原因下台了？”佛就给他讲了：“由于宾头卢尊者他七步，少做七年国王。”仅七步，就少做七年国王。所以出家人就不在家人了，一他，反而对他不好。

　有些在家人很希望出家人恭敬他，你恭敬不点，他都非常高兴的，但是他高兴以后呢，后果不好。所以出家人是不能来的，对父母也不能礼拜，因为你是佛弟子了。“故大小乘戒为至宝贵”大小乘戒是宝贝，最宝贵的，国王都承受不了的，人天都承受不了。所以说，非常了不起。

　《佛说海意菩萨所问净印法门经》，佛告海意：“若菩萨虽生诸趣，无所希望，善护戒行，即能降蕴魔；若我见无依止，善护戒行，能降烦恼魔；若以净戒，令诸众生，出离老死，自护戒行，能降死魔；若起是念，我令一切毁众生皆悉安住圣净戒中，自护戒行，能降天魔。”这里说到戒律能降伏五蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔，戒律就能这样。

　同时《月灯三昧经》也讲了“若具足身戒，于一切法得无碍智。”你在戒律起来以后，你可以得无碍智。“若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声不可思议。”“若具足意戒，得一切佛法，得一切神通，心得不动解。”所以说戒律的功德是很多的，要讲起来就太多了。

　同时，佛经里有很多关于持戒的典故，其中就有一部经叫《贤愚因缘经》，里面讲道：安陀国有一个沙弥，奉其师命到供养主优婆家里去催食供。就是施主原先答应供养食物，但到时间没送去，他现在去催催。因为只有他和他师父俩，他就去了。施主正好有事外出，只留一个女的看门，那女的见这个沙弥去了就生欢喜心，火炽盛，献诸妖媚，强迫与沙弥成。

　沙弥不能身，乃自念言：“我有何罪，遇此恶缘？我今宁舍身命，不可毁破三世诸佛所制戒，污佛法僧。”乘女闭门，就捡到了一把剃刀，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：我今不舍佛法僧，护持戒，舍此身命，愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。即刎颈死。

　这个女人非要和他做一些不净的事情，最后把他关起来了。他趁她不注意，捡了一把剃刀，就为了护持戒，跪向了佛涅槃那个方向，发愿不舍佛法僧，愿生生世世出家修道，修梵行、清净行，要成无漏，最后自刎而死。

　后来国王得闻了以后，因为那时候死个出家人必须得报案，得罚款的，不许出家人死在你的家门口，你不给饭吃都是不行的，国王有命令，所以他就得报告去了。这个长者平时供养僧人的，只是因为他女儿起了念才发生了这件事。最后国王亲自去看，而且还去礼拜，赞其功德，最后做了一个檀香木的棺材，盛着这个沙弥的尸体满城游。同时又把这个女的也拴上了，也载着游，叫这个女的讲讲经过。这个女的为了报答这个沙弥的这种正气，也毫不保留地把这个经过说出来了。

　最后，国王又让那个女的打扮得漂亮一点，对大家说：“你看她漂不漂亮？就这样的女人主动去找这个沙弥，他都不动心，这才是真正的清净沙门。”大家非常赞叹佛法。所以说，只有这些人的严格持戒，佛法才会延续下来。

　佛在《譬喻经》中讲到：有大迦罗越子，端正聪慧，出家作比丘，奉行戒法。“一乞食”有这么一天乞食。“至一大家”这一家比较大。是“妇寡场”都是妇女，都是独居的寡妇，的场所，他不知道。“与比丘行”因为看他长得聪明，长得端正，非常漂亮，这个女人起了心，要与这个比丘行。“比丘不从”说什么也不干。这个妇女就生气了，招呼这些底下的下人，把这个比丘给抬起来了，抬起来扔到火坑边。这家人多，这女的也够凶的，把他扔到火边上，告诉他：“如果你不从，我就把你烧死，拿火烤你。”你说这个女人厉不厉害，恶毒无比。

　“之使从。比丘言：且止，容我计较”说：你别着急，你容我想一想，我想一想看看怎么办。这是缓兵之计。“即自念言：我入火中，为一死耳！”我要是入了火中，只能是一死。“若因持戒而死，可得生天；如果破戒犯，死堕地狱，无有出期！”就是说：我这一死只能是这一生，这样的话，我来生还可以修道，因为这个持戒的功德我还可以生天。如果犯了，死后必下地狱，生生世世是出不来的，这个可了不得。

　他想到此，就一跃身，自己主动跳下火坑。那大火烧得相当旺盛，进去了肯定得烤死，但他一下就跃身下去了。他跳进去以后，那火突然的变为水，这个比丘啥损伤也没有，丝毫没有烧着，因为他持戒的这种心就这么厉害。最后，那些妇女大生惭愧和害怕，也害怕了，这时候没办法，就把比丘给送出去了，再也不敢发这个心了。持戒的功德就这么厉害。

　在《大庄严论》里还有一个典故，叫“草系比丘”我们常听到“草系比丘”这个词句，但是大家不知道这是什么原因。那时候“有数比丘，旷野中行，为贼所掠，剥夺衣服”就是被抢了。那时候的印度不像现在，过去的人很穷，有件衣服那是很难的事，他一看出家人穿着衣服他就抢，把所有出家人的衣服给剥下来了，有好几个比丘。剥下来以后，他又怕这个比丘去追捕，当时就要杀。因为一旦报官，不就得把他们这些贼人抓起来吗？那怎么办？不如把他们杀了得了。

　其中有一个人说：“你别杀他们，佛法中规定：比丘之法，不伤生草。你用草把他给捆起来，他就不会去报案了，我们还省事。”由于这人的这一句话，就把这些比丘全都给捆起来了，把手都给捆在后；扒得什么衣服也没有了。印度夏天热，就在那地上烤着。

　后来，正好赶上国王坐着马车走过那地方，一看：这怎么回事啊？好几个人在那躺着，都被捆着。国王就说：“你们怎么地了？都在那捆着，一个个‮体身‬像个白羊似的。”他们都没穿衣服，就在那太阳底下晒着，他说像白羊似的。说：“我看周围也没有什么挡碍你们的，不就是一草把你们的手捆住了吗，你们起来就完事了吗，这不是很简单的一件事情吗？你们怎么不起来呢，在那太阳底下晒着，这不慢慢晒死了吗？”

　比丘就讲了，说：“我们不是不能起来，这草是很容易断，我一‮劲使‬就断了，那草还能捆住人吗？但是佛的戒律在那块，不允许出家人毁草的。”这条戒是对比丘而言的，不允许伤生草。国王听完以后大受感动，亲自下来给解开，解完了赶紧提供衣服。并且请这些比丘到他的国家，受他的皈依，他跟比丘受戒。我好像还在哪本书看到过，很多比丘就因为持戒而证果了。

　还是《大庄严论》里的一个典故。有个比丘持钵乞食，至珠师家，就是卖珠子、卖珠宝的家，在门外立着，要乞食。那时候，做珠子的这个人正给国王穿珠呢，一看出家人来了，就赶紧入室内为比丘取食。后来一只鹅看见那个珠子，就给了。珠师取食回来给比丘，一看珠子没有了，就怀疑比丘给盗了。比丘为了保护这只鹅，所以不敢说明。这个珠师就打比丘，把比丘给捆起来打，打得血都出来了，要他把珠子出来。

　最后，鹅感动来他身上的血，来帮他、安慰他。鹅来他的血，表示对他的感谢呗：你看看，我吃了珠子，你为了保护我而被打，我来安慰你。这个卖珠子的就生气了，拿东西就打，说：“你还敢安慰他，他偷我珠子，你还敢来安慰他？”他就撵它，就把鹅给打死了。这个比丘说：“你不要打我了，我现在还你珠子。原先为什么不说呢？恐伤鹅命啊！那鹅现在已经死了，就可以告诉你了，那个珠子在鹅腹里呢！我要是提前说珠子在那里，你还不得伤鹅命吗？为了保护这只鹅，不让你伤它，所以我才没说。”最后，这个珠商就向比丘自责、忏悔，并赞其戒德。就这么殊胜，为了护持一个众生，都这样持不杀生戒。

　在这部论里还有一个典故。就是几个比丘泛海，就是过海，坐海船。这个海船突然破了，这时候“有一位年少比丘捉一枚板”就是抢到一个木板。在海里如果有一个木板，他就可以浮在水面不死。这时候，他突然发现一个戒腊多的比丘，就要沉没在海里，因为他年老力衰，也没有板。后来，他想起佛戒中有言：“诸有利乐，应先上座。”上座，就是资历比你老的、比你出家早的、有德的，这称为上座。怎么办？他当时想：佛既然这么说，我应该遵照佛戒，不考虑自己生死的问题。

　最后，他就把那个木板扔给那个老比丘了。老比丘得到这个木板，他就不会死了，浮到海岸。这个年少比丘就往下沉，他没有板能不沉吗？他往海底沉。刚沉到一半的时候，海神就把他救了。因为这个事情海神看得非常清楚，海神也知道他心里怎么想的、怎么做的，都非常明白的。因为他持戒诚，海神就把年少比丘接到岸上，并跪下称赞，认他为师，跟他受戒。这个确实是很殊胜的。

　在《僧祇律》里还有一个典故。佛在世时，有两个比丘来见佛，在半路上，一个比丘病了，另一个比丘就舍弃他，先去见佛。一看他有病了“得了，我先走吧！我先见佛，我得先完成任务，你看你耽误我的路程了。”

　“佛知而故问”问他。这个比丘“具白前事”就把这个事情讲了。佛说：“此是恶事”是不应该做的事情。“若有比丘，心怀放逸，懈怠不进，不能执持诸，驰骋六。虽近我所，为不见我，我不见彼。若有比丘，能执诸，心不放逸，专念在道，虽去我远，即为见我，我亦见彼。所以者何？随顺如来法身故，破坏诸恶故，离贪故，修寂静故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看，谁当看者？汝还看病比丘去。”说：你不用来看我，你还是看病比丘去吧！后就把他撵走了。

　我们僧团也是这样，僧人中谁有病了都要互相照顾，要问候的。不管大小，小的问候老的，老的要关心小的。谁有病，大家都要瞅一瞅、看一看的，要慰问的。要做到有难同当，有福同享。有的人一看这人有病了“这真烦人，你看他这么多毛病，这不影响我修道吗？吐得到处都是，吃饭也不好好吃，种种的毛病…”最后就厌弃他。实际上，你这种厌弃法是佛所不接受的。

　佛说：你虽然见我身，但由于你这种放逸，不能真正见我。如果你诸不放逸，而且能够不嫌弃这个有病的人，能精心地照顾，你那才是真正见我呢！虽然你去见佛，佛也会把你撵走的，还得赶你走。所以我们在持戒上一定要看到这个问题，要持戒，看护病人也是一种持戒，病人也是福田。

　你不要以为：我们俩是一起剃度的，还住在我对面的上，我成天都看着他在说话，说话也冲的，脚也不洗，弄得埋埋汰汰的。他一旦病了，我跟你说，那就是福田了，那‮份身‬就变了，你可别轻视，你再有那种轻视心就不对了。平时有轻视心都是不对的，这时如果你再轻视，就更不对了。他那个身上是福田了，我们得尽心尽力去照顾。

　过去有一个国师，就是悟达国师，腿上生人面疮。他以前照顾过一个长癞的比丘，人家都嫌那个比丘埋汰、有味，就他伺候了很长时间。最后那个比丘在走的时候告诉他：“将来有事的时候你上哪去找我。”他后来得了人面疮，没法解救这个仇恨、这个病的时候，就想起那个比丘，于是到那去了。闹了半天，那有病的比丘是尊者，就给他洗三昧水，一洗就好了。三昧水忏就是这么来的。

　所以说，帮助人就是帮助自己，而且也是佛弟子必须做的。如果不这么做，不能照顾病人而舍去不管，实际上，这种行为是一种畜生行为，就是连畜生都不如。

　有的动物还互相照顾呢，我曾经看见有个蚂蚁受伤了，它那个‮体身‬蜷在一起了。其它蚂蚁要救它回去，有的在前面拽着那个须子，有的在后面拽着腿，两头抻。它那都佝偻到一起了，可能是像咱们说的错骨踝似的，它倒不一定是错骨了，像错筋了似的，它蜷在一起。那两头的蚂蚁就去抻，但没抻过来。过一会一看，真死了，就拖，叼着就跑，它一点都不舍离。你看看，我们如果见到病人舍去不管，那是畜生行为。

　有的人说：“师父你放心，我将来走路，要是看见病人的时候，我一定要管！”说走路碰上了你管，但是寺院里的病人在眼前你都不管，那个到以后出去管，这可能就不大了。因为什么呢？因为你有个障道因缘在那块，想管，这个因缘不让你管，你想做件善事，不是那么容易的。

　我在过去就有过后悔的事情，就是从五台山回来的时候，晚上就遇到一个人躺在道边，旁边还有个住家，当时还黑。那时候想的第一念：去管；第二念突然想起个什么事呢？“哎呀，他是喝酒了！一般只有喝醉酒的人躺在道边。出家人和喝酒的人不接触，不用管他，管他干吗？”最后就因为他喝酒，另外，离前面那小房很近，那家可以照顾他，那时候就走了。当时觉得理由很充分，我还跟空说：“先不用管他了，这个人已经喝酒了，旁边还有一个小房，别管他了。”

　这事后来想起就后悔“万一不是喝酒的呢，怎么办？万一那家不管怎么办？真要死了怎么办？”这时想起这件事就后悔。闭关的时候那非常后悔，那真是肠子都悔青了。所以说，人不能做盲目的判断，一定要认真去看一看，看到病人的时候，你一定要想法救，这是我们应该做的。

　还有一个典故，《苏摩王经》中讲道：“世尊往昔曾为大力毒龙，若诸众生被其眼视或触其口气者，即死。”就是这个毒龙有多厉害呢？要是被它的眼睛瞅一眼或者它的气碰到你，人就会死的，包括众生也是这样。这个龙王曾经受过一斋戒，因求净故，就深入森林去了。“疲懈而睡，龙睡时形状如蛇”就缩小了。“身有文章，七宝杂”身上的颜色非常好。

　最后有个猎人看到了，欢喜地说：“哎呀！这稀有难得之皮，献给国王，以为服饰，必得重赏。”说我要是把这个皮扒下来给国王，那国王肯定给我好东西。“便以杖按其头，以刀剥其皮”那龙能不醒吗？那龙就醒了，龙说：“我的力量是可以倾覆大海，何况一个猎人，那太容易了。我的能力都能把这个国家掀个个，易如反掌，一个猎人小物，何能困我？”这是龙王想的。

　“但我今天正好值持佛戒，当从佛语，以戒为重，不计己身。”就别计较己身了，以戒为重。于是就自忍，也不敢睁开眼睛，一瞅他就得死啊，一气他都得死，所以这个龙王连气也不敢出。因怜悯这个猎人“安心受剥，不生悔意”这个皮就被剥掉了，赤身在地。最后，皮没有了，又有很多小虫来吃其。大炎热天，再加上沙子、泥土滚进里，那得多疼啊，是不是？

　它那时候想：“我要是趣于水中，以自存活。”他想：我要跳进水里，这些事就解决了，炎热也解了，沙土也解决了。但是不敢碰，因为一到水里，这些小虫恐怕就得死了。最后又念言：“今我此身，以施诸虫。为佛道故，今以施，以充其身。等以后成佛时，当以法施，以益其心。”如是誓已，身干命终。就是自己最后身坏命终，死了。就因为让虫子吃它的，喝它的血，最后死了；死了以后，马上就升到第二忉利天了。

　尔时的毒龙就是释迦牟尼佛，尔时的猎人是谁呢？是提婆达多与六师，这些人是专门和佛作对的。“彼诸小虫”这些小虫是谁呢？就是佛在初转法轮的时候，有八万诸天得度者，就是那些个小虫子，后来都成为天人了。“菩萨护戒不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗”这是戒，佛过去持戒都是这么持的。

　什么是戒？这就是戒！都是舍自己生命来护持戒律，这才是戒。在自己生命受到危险的时候，利益现前的时候，他们都是这么护持戒律的，所以能不生天、能不得道吗？这是必然的。有的因持斋戒或其它戒而舍身，最后都生天或证果，在《清净道论》里讲得很清楚。

　今天因时间的关系就讲到这。

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　昨天讲到第三十七章“念戒近道”“佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”这就是佛讲的真理，因为佛告诉我们大家要“以戒为师”有的人认为佛是佛、戒是戒，他把佛和戒分开来，他不知道戒就是佛，佛就是戒。所以有人就说：“你持戒是小乘，是人天福报，不能成道。”他把戒看成是人天戒，他没有看成“戒是佛，佛是戒”这些说法都是不正确的。

　我们昨天讲了，很多的佛弟子在持戒修行中很顺利地、很快地得道，这是什么原因呢？就像我们种地一样。种地，你得先把地平好，没有地，一切善法是不能生出来的。没有地，能长庄稼吗？不可能长庄稼。我们学佛也是，你没有戒，一切善法不生，不可能生出来。特别是我们学佛，第一条，我们先去掉我们心里的恶念，去掉罪恶，然后你才能进一步的修行。所以说，这个持戒对我们来讲就是特别特别的重要，作为佛门弟子，持戒就像生命一样。

　我们昨天讲了很多的前辈，他们在持戒修行中都给我们树立了榜样，都是以死来换戒的，所以他们能够把戒持得住，而且持得好。否则的话，别说是得道果，就是做一个佛门弟子他都不配，连做人都不配。这个是我们反复强调的一个非常重要的问题，大家昨天听了后可能有点感触。

　这个戒是无上菩提之本，你想得菩提，就必须得持戒，不持戒想得道是不可能的。有的人说：“我就努力修行，就好好地去坐禅、念佛，我一样能得道。”但是你的罪业没有消除，你也没有忏悔，你也没有戒。所以说，你想是一回事，要得道是不可能的。不持戒修行皆是魔业，不可能成佛的，这个是毫无疑问的。我们必须在心目中老老实实地打下这个基础，是丝毫不能改变的原则，不管什么条件，我们都不能改变这个原则。在我们困苦的时候、痛苦的时候，特别是涉及到我们生命的时候，也不能改变这个持戒原则。

　有的人就说：“哎呀，现在不好走了，不行了，你看看，往哪走都很费事。得了，还是摸钱吧！”这已经不是佛的弟子，你出家人要是摸钱了，有了这种行为就不是佛的弟子。你一时的摸钱，到了那地方，好像到那了，就像是刚才讲的那个似的。你虽然是“快”了，但你心里是堕落的。所以成就并不是你快来快去的“事情”而是我们心里的成就，这才是根本的东西。你如果不持戒，就算见到佛，佛说“你等于没见着我”虽然你在千里之外，如果按佛戒去做，都等于见佛。所以说，这是很重要的。

　我们最容易犯的就是斋戒。有的人一看‮体身‬有病了，‮体身‬不好或是感觉到自己有点疲劳了，等等的事情，最后就破了斋戒。今天破点，明天破点；今天吃点水果，明天就吃点粥，后天就吃点馒头，最后一破再破。自己还找出理由：“别那么执著。”这都是很危险的事情。

　这些人的心理状态是什么呢？我曾经发现了他们的这种心理状态。他们的那种怨恨心充满了膛，没有慈悲心，而全是一种怨恨，怨恨这个世界，怨恨所有的人。虽然他怨恨自己，但他更怨恨别人，没有他不怨恨的，最后怨恨到什么程度呢？他也明知道这种做法必定会下地狱的，所以他说：“我要下地狱了，我把他们也都给拉下地狱去！”这种见的人、这种破戒的人，他也不是不知道果报，有个别的人也知道这将来的果报就是下地狱，但他那种嗔恨心和恶毒心是非常厉害的。

　所以我们对破戒之人要远离。非常可怕！一旦破戒了，他就生出那个心，他要把所有人都拉进地狱，这是罪上加罪的事情，你看多厉害。持戒人就不是那样了，持戒人生出来一种慈悲，而且持戒以后，他觉得应该让所有人都持戒、都成佛，而自己最后成佛，他是那种心。这两种心态根本就不一样，所以持戒和不持戒，决然不是一个字的问题，而是天壤之别；不光是得道和不得道的问题了，一个是地狱，一个是天堂，差距是无法比拟的。我们既然选择在修行这条路上，大家就要付出努力，而且在持戒上一定要注意。

　我们接下来再继续看一看，佛对持戒的功德已经讲了，那么佛对破戒是怎么讲的。

　佛在《萨婆多论》里讲了“何以诃戒经罪重，余经罪轻”就是呵斥戒经这个罪重于呵斥余经，余经就是其它的经，就是对这个戒经非常重视，比其它经还要重视，为什么？“以戒是佛法之平地，万善由之生，一切佛弟子皆依而住，若无戒则无所依。又入佛法之初门，若无戒者，无由入泥洹城。又是佛法之璎珞，庄严佛法，是故诃毁罪重。”

　这个《萨婆多论》里讲了，这个呵斥戒经重于其它的经。因为戒是佛法的平地，万善由之生，一切佛弟子皆依之而住。没有戒，我们就没有依靠了，我们不知道往哪住，住在哪都不知道了，所以我们不可能去成佛了。没有任何基础去盖大楼，那楼是盖不成的，何况我们要去泥洹城呢？你没有戒就不可能真正地入到佛的境界里去。戒为佛法的璎珞庄严，故毁者罪重，非常重。

　佛在《五百问经》里也说了：“若经十夏不诵戒者，饮水、食饭、坐卧席，犯盗。”你要是不诵佛戒的话，犯盗。心里没有戒了，所以你吃、住、行都在犯盗，天天犯盗，那可了不得。

　《大集经》上，佛告诸比丘：“我若不持戒，当堕三恶道中，尚不得下人身，况能成众生？”告诉你，不持戒得堕三恶道中，就连下的人身都不能得，还能去度众生吗？那是不可能的。

　《福盖正行所集经》上说：“持净戒者，则有善法，离诸忧怖，得安隐乐，能越苦海，到于彼岸，善破四魔…心净欢喜，利益一切，教化天人，为作佛事。”“破戒之人，无所堪任…如彼破车，不能运载。”就是说，持戒的人能到彼岸，还能度很多人，教化天人和人，并能够为他们作佛事。“破戒之人，无所堪任”没有什么用处，什么用处都没有，就像个破车似的，自己拖累自己，也不能运载别人。

　《大乘本生心地观经》里讲：“入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。若人出家，不护戒，贪着世乐，毁佛戒宝…如是比丘，不名出家。”虽然是穿着袈裟、剃头，那只是剃光头的俗人，不能称为出家人。

　《阿难问事佛吉凶经》里说“佛告阿难，有人奉佛，从师受戒，进不厌，心常欢喜，善神拥护，所向增吉，后必得道，是诸人辈，真佛弟子。”就是说，从师受戒以后，进不厌，最后心常欢喜，善神都会护持的。“所向增吉”什么事情都吉祥，天天吉祥。“后必得道”而且心里非常清净愉快。“是诸人辈”是真正的佛弟子。

　“若人事佛，不值明师，不信经教，违犯正律，不勤礼敬。”若有疾病了不念佛“请乞神。鬼得其便，令之衰耗，所向不谐。现世罪人，非佛弟子，死入三涂。善恶诸事，由人心做。祸福由人，如影随形。戒行之德，诸天所护。”有的人本来想学佛，但遇不到明师，又不信经教“违犯正律”违犯戒律，且不勤礼敬。一有疾病呢，他不去求佛、正行念佛，却去请求神，搞巫医神汉那些事情，去求这些东西。求这些东西，就会使“鬼得其便，令之衰耗”这个事情确实是一个大问题。

　昨天还有人问，说：“师父，你看我现在可能是有肝硬化，得了很多的重病，他们说有个大仙看病看得可好了，有几个人都被看好了，我是不是应该去看？”这已经是第二次问我了，第一次我不同意，第二次又问我同不同意。我说：“你去看，也许对病能起一点作用，他只不过是顺着你的心理安慰你一下子，最后反而失去了你那个心，而且将来受苦是无穷的，后患无穷。虽然你暂时得到一点痛苦，但是你所做的功德还在，这种痛苦只是帮着你消业，由重报转轻报，这是一个消业的过程。我们应该用正信来认识这个问题。我若面对这个问题，宁可受苦我也不去找他。”他说：“师父，我明白了。”后来他说“我明白了”

　我说：“你可以找一些大夫，看看有什么其它的治疗方式，这都是可以采取的，但是决不能跟这些人、巫医神汉去接触，他会毁你法身慧命的，使你不能成佛。”后来他也发心要出家，他说：“我这一有病，就想起来得出家了。要不还寻思等一等，还想做生意，看来我也不能做了，我得想法出家，这生死无常啊！”

　请这些神，鬼就会得其便，各种的恶鬼就得其便。他本来进不来，因为你有正气、有正念。虽然你‮体身‬是有点病，但是你有正念，鬼就不能来。如果你心里一旦没有正念了，鬼就乘得其便，就入你五脏六腑里，作威作福来指挥你，最后消耗你，使你的正气一点也没了，一点福报也没了，都被它给用尽了。用尽了以后，一看你没有啥用了，鬼就会离开，再也不理你了，因为你已经是彻底无用之人了，行尸走，这是很厉害的。

　“所向不谐”没有一样事情能办得好的。而且破戒之人现世就是罪人，不是说以后是罪人。同时也“非佛弟子”不是佛的弟子，死了以后入三涂，到三恶道里去。“善恶诸事，由人心做；祸福由人，如影随形”什么事情、善恶都是由我们心做的。罪福也是如影随形，你做善事必然有福报，做恶事必然有恶报，跑是跑不掉的。所以说“戒行清净，诸天所护”

　以前不是讲了吗，昨天讲了，那个年少比丘为了持佛戒，就把救命的板子让给了上座，他自己眼看沉到海底，要完了，他寻思：“这回我可得死了，死就死吧！不管怎么地，我持佛戒了，心里高兴。”海神马上就现前了，把他送到岸上，跪在他面前要受三皈依，非要认他为师父不可。那个比丘说：“你不要认我为师父，你要认我师父为师父。”他师父是谁？就是释迦牟尼佛。之后给他讲了三皈依。这都是不可思议的！

　过去，我有一回到盖县，那还是做居士的时候，去找道场。坐车的时候，有一个小客车，我还没想上那个车，他就推着我上了那个车。上了车以后，就把那个门关死了。那里面有四个人，其中有三个男的、一个女的，这女的是一个年龄大的妇女，在那卖香烟这些东西。那三个是小伙子，就要跟我握手，说：“你看看，你发财了。”我一听这话，就知道这不是好事，我也不理他，也不跟他握手。后来，我坐到后面了，他就说：“哎呀，你怎么不认识人了？”等等地，那些社会的口气就来了。

　我也不理他，也不瞅他。他一看我不理他，就把那个衣服了，拿拳头就打那个坐垫，打得呼呼直冒烟，就是威胁，有点干吗的。那几个都围成一圈，围着我。我也不理他，我就瞅着外面，门那块。那时候心里反而还镇静，因为什么呢？那时候持戒都是认真，所以心里寻思：“就算是死，我也认了，但是你想叫我跟你们合伙是不可能的。”

　过了一会，他看我没有动静，这时候就来软的了，坐到我跟前搂着我。干吗呢？那个手就上兜里去掏钱去了。那小伙的胳膊比我强多了，那体格非常好。我特别反感，就把他那手轻轻地一扒拉，我的意思是“你别…”我就像扒拉一面条似的，就那么轻柔的扒拉开了。我事后都觉得奇怪，因为我没有劲，我哪来的力气？是不是？不可能有力气。就像轻轻地碰一下子，他那手就开了。

　他当时可能愣了一下子，他说：“你看看，你给我买盒烟。”我也没理他。他说：“这么得了，我求你，你给我买个冰得了。”求我买个冰。后来我一想：佛门弟子慈悲，不管他做什么坏事，能达到这种地步，就足他一次。冰那时候是五钱一个，还没有零钱，就拿一块钱给他买冰去了。他拿着冰打开那个车门，就像遇到什么敌人似的，像后面有人撵他似的，这三个人一下就跑掉了，忙三火四地跑掉了。而卖烟卷的那个妇女把头低得，一点都不敢抬。

　就这么个危险的境界，被抢、被打都是有可能的，他找出任何理由都可以跟你打架，是不是？打你一顿或是抢你点钱财，或伤害你一点，那都很正常的，但是很容易就化解了，我当时还觉得奇怪。

　后来我跟上体下清老和尚讲了这个事。体清老和尚说：“他打不动你。”我当时还不太理解，现在理解了，就是多少理解点，那时候就是因为严格持戒的关系。你只要持戒，佛菩萨肯定护持你，多危险的事情都会逢凶化吉的。你看我这个人没有啥力量，那人体格比我强，他胳膊比我胳膊多了。

　我就是讲一下这个事情，所以说持戒才是我们的根本，你会所向无敌的。另外，持戒才是真正的神通本领。什么是神通？你持戒就是神通，你用不着去想这个、想那个。你只要好好持戒，那就是最大的神通，最大的神通就是持戒，这才是正事。

　《佛说分别经》里说：有三种人事佛，为魔弟子事佛、天人事佛、佛弟子事佛。有这三种人事佛，一个是魔弟子，就是穿着佛的袈裟，假装是学佛的，这是魔弟子。还有一个天人事佛，修人天福报的。还有一个佛弟子事佛，真正地持佛戒的。“虽受佛戒，心乐业，不信正道，不知有罪福之报，假名事佛，常与俱，是名魔弟子事佛。受持五戒，至死不犯，信有罪福，常念正法，是名天人事佛。奉持五戒，广学经戒，修习智慧，知三界苦，行于六度，不为业，是名佛弟子事佛。”

　有这三种人在学佛，一个是魔弟子，一个是天人，一个是佛弟子。所以我们反复地强调说，你不能做这个魔弟子事佛，也不能做天人事佛，光修人天福报，我们要做佛弟子。这不一样，我们一定要分清这个层次。

　《像法决疑经》里讲：“夫出家之人，为求解，先须离罪，以戒为首。若不依戒，众善不生，如人无头，诸亦坏，名为死人。”《像法决疑经》里讲，出家之人为了解“先须离罪”先要把你的罪业清除，这是第一关。因为你要成道器嘛，先把你那器皿里面的污垢要清理干净，所以首先要离罪。你想离罪，就要“以戒为首”首先就是持戒的问题，我们要以戒为首。

　“若不依戒，众善不生，如人无头”戒是我们的脑袋。如果你不持戒，就是人没有脑袋，没有脑袋就是行尸走啊，是不是？什么都不是。“诸亦坏”眼、耳、鼻、舌、身、意都坏了，都已经坏掉了。“名为死人”就是一个死人，诸都坏掉了，不就是死人吗？所以说不持戒的出家人，就是个死人，什么都不是。

　《遗摩尼宝经》里说：“沙门虽多讽经，而不持戒，譬如摩尼珠堕于屎中。”虽然是出家了，而且还不断地诵经，或是念咒也好，或是念佛也好，都一样，而不持戒，就比如有一个很好的摩尼宝珠，最后堕于屎里去了。好的一个宝贝，本来你应该是放大光明的，最后你把自己扔到屎里去了。这个是应该清楚的。

　《佛藏经》讲了“破戒比丘当于百千亿万劫数，割截身以偿施主。若生畜生，身常负重。所以者何？如析一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，何况能消多种？”就是说，你要是出家了，不好好修行，你都得偿还其债的，将来做畜生。

　还有《入楞伽经》“食众生者，即失一切信心，断于信。是故大慧，菩萨为护众生信心，一切诸悉不应食。何以故？世人食，多不信三宝，杀啖众生，如恶罗刹，断我法轮，灭绝圣种。一切不善，由食起，故佛弟子，乃至不应生食想，何况食啖。”《楞伽经》就讲到佛的弟子不应该食的问题，我们对这个问题都要有正念的。有的人说吃也可以修行，佛在《楞伽经》讲得很清楚：一切不可食，食有重罪，此属于恶罗刹，断佛法轮，灭绝圣种；一切不善，都是由食引起的，所以佛弟子是不应该食的。

　为什么要把这些问题跟大家讲呢？因为大家在学佛中，这些概念一定要深深地扎入你的种子识里去，丝毫不能改变，不管遇到什么情况，我们都不能改变的。不管是谁，无论对方的名声有多大，或是多么有钱，或是有多大的地位，或是出家了，在外面的名声有多大，甚至还如何如何。我们就是“以戒为师”你说什么也不好使。

　原先我刚来接管大悲寺的时候，这个寺院原先的住持，来的时候我们俩就约定好了，他说：“这个寺院你管理，外面的事我替你跑。”他是一片好心，确实要把寺院交给咱，而且还要去帮我跑一些外面的事。他说：“外面的事情我能去做，寺院的事你管。”他要和我合伙把这个寺院管理好，这是非常好的。

　我说：“行，你把寺院清理清理。”那时候我在盘锦，还没过来呢，顺便就说道：“你看观音殿那地方还搞签，这个事不好，不能搞这些东西。”他说：“不对呀，这怎么不能搁？那个非常有名的大师，著了很多书，他在家时也算命。”后来我说了那么一句，我说：“佛的戒律不允许。”他就不吱声了。

　有时候我们往往被这个名声所骗，那是他在家的时候做的事情，也不是出家以后的事情，对不对？另外，名声不能代表佛的戒律。后来我说“佛戒不允许”他当时就理解了。理解也好，不理解也好，但是你必须掌握原则。不管是谁，多大名声，就是坚持以戒为师。这样的话，我们就能有正念，不为所转。这个是很重要的。

　《阿含经》说：犯戒有五种衰耗。我把这个写一下，好的我们也要记，坏的我们也要知道。这个《阿含经》是很重要的。“凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者，所愿不遂”所求不能满愿。“二者，设有所得，当衰耗”假如你有点所得，当天就消耗掉了，都不够你消耗的。

　“三者，身所至处，众所不敬”你到什么地方，不管别人知不知道你，大家都烦你，破戒之人没有人尊重。有时候那鬼神都在后面扫你的脚印，你走一步就扫你的脚印，那鬼神在后面骂你：“这是佛法中贼。”把你叫贼。你听不见，但其它众生都能听见。你走到哪个地方，大家都把眼睛蒙上，都不想看你，看到你简直是连饭都吃不进去，比上厕所都脏。

　“四者，丑名恶声，闻天下”过去有句俗话：好事不出门，恶事传千里。那玩意才怪呢，那个破戒之人“丑名恶声，闻天下”你想瞒都瞒不住，哪都知道这个事，人家都知道，哪都说。如果一个人出家的时候，鬼神就往天上报，一个接一个地报，说：“这太好了，又有一个出家的了。”这个又告诉那个“又有一个出家的了”一直报到天上去。多一个出家的，那魔宫就少了一个魔子，多了一个佛弟子。

　如果你要是破戒了，也是那样，那鬼神一个接一个地传：“完了，又坏了一个。”满哪传。你虽然没到那个地方，你觉得偏僻，那鬼神早就到了，早就传过去了，所有众生看着你都烦。所以说“丑名恶声，闻天下”你想隐瞒都不好使。像秦桧似的，卖国，你说现在谁不知道秦桧卖国？都知道。而他儿子爱国，还是个爱国将军，但是没有几个人知道。他怎么爱国也抵不过他父亲那种罪业，他父亲的罪业太大了。

　“五者，身坏命终，当入地狱”“当”就是必然的，很准确的，就像一个“响”似的，实实在在的。

　我们应该非常清楚犯戒有这五种果报。这样的话，我们才会有所警惕，我们心里的正念才会起来。有时候你给他讲善的，他不听；你若讲恶的，他还知道害怕一点。所以说，我们应该把持戒的好处讲出来，犯戒的坏处，我们也应该清楚。这样的话，我们的心里才会调平，才会对治好。

　特别是“身所至处”有的人寻思：“我在东北犯的戒，我上南方去。”你到南方，南方人也烦你。他说：“他们也不知道。”不知道，大家也烦你，就觉得你特别不实在，而且觉得你处处不能和人相处。而那个持戒的人就不一样了，他到哪去，人人都欢喜。

　你看亲舟他们出去，坐火车，居士给安排的是卧铺，正好赶上什么呢？那房间有女的。坐卧铺就不能有女的，有女的就不坐了。一般人就将就呗，他不将就，就去退。在火车上坐卧铺，你还能去挑这个吗？但是作为佛门弟子，我宁可坐硬座也不和女人住在一个小房间里，虽然是卧铺，那也不去住，要远离，他就去退票了。

　刚开始，那个乘务员也不太同意，说：“你看，你们怎么这么…”意思是多事。你要是不退就拉倒，他们就准备找一个硬座坐下，就完事了，咱也不找这个麻烦了。后来，这个乘务员可能是主动和车长联系了，就给找了一个没人住的房间，特意把那个乘务员住的卧铺还是什么卧铺，就给打开了，叫他们去了。去了以后，说再安排几个。但他们从开始住一直到最后，一个人也没去，也没安排，安安稳稳的，那屋就他们俩人，就住在那个卧铺里。

　这些不可思议的事情，都是持戒的关系。你一持戒，人家可了，虽然刚开始表面上要考验几句，说：“你看看，怎么这么样的…”意思是多事，但是后来生起来了这种恭敬心，那是不可思议的！而且外面的境界也转了，就是没有人往里安排，连个男众也没安排，这不可思议！

　原先我上大庆去看一位‮湾台‬的法师，往回走的时候，本英师父给起的火车票，我没想到又给买个了卧铺，我寻思坐硬座就不错了。上车时我还说：“哎呀！你怎么买了卧铺？”这要是赶上女的在那房间，这个卧铺怎么住啊？是不是？这多麻烦。我想：还不如坐一个硬座，随便一点。去了住在里面，也是如此，那个屋里始终也没安排过女的，都很方便，人还不多。

　所以说，你只要持戒去修行，肯定是人天护持。如果破戒，你在事事上都不会顺利的，你要求的事情也不可能实现，就算很普通的人都能得到的事情，你都得不到，那才怪呢。有的人想做点事情，怎么也没人帮，朋友也不帮，做任何事都是很难的。这个例子太多了，我就不讲了，大家应该知道这种果报。

　《大乘同经》中“佛言：楞伽王，若有众生，于我法中得出家已，受于戒法，作诸毁犯。是痴人辈，多堕恶道。如治生人，在大海中船舶破坏，没命于水。”佛告诉楞枷王“若有众生，于我法中，得出家已，受于戒法”受戒了，应该按照佛戒去做。但是“作诸毁犯”老犯戒，左犯右犯的。佛说这是“痴人辈”愚痴人辈。“多堕恶道”肯定要堕恶道里。“如治生人”就像那个做生意的人在大海里，本来是求宝的，但是船舶坏了。如果那个船在大海里坏了的话，你人还有命吗？不可能的。“船舶破坏，没命于水”必然要被淹死的。这个是很厉害的。

　尊者目连，佛弟子中神通第一，见六道报应，善恶不。据《饿鬼报应经》中说：“尊者大目犍连，从佛在耆阇崛山中，‮行游‬恒水边，见诸饿鬼甚多，受罪不同。见尊者目连，皆起敬心，来问因缘。有一鬼问尊者言：我举身溃烂，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言：汝为人时，喜啖诸，杀害众生，今受花报，果在地狱！”你别以为溃烂就完事了，这只是一个花报，你将来的果报在哪呢？在地狱里。那还早呢，还有果报呢。

　“一鬼常患头痛，男溃败。问言：是何罪报？尊者言：汝为人时，于塔庙清净之地而行，今受此报。”就是他老在清净的塔庙之地搞，贪，最后头老疼，男还溃烂。

　“一鬼常在不净中，啖食秽物，臭恼身，问：因何所致？尊者曰：汝生为婆罗门，不信佛法，尝以秽食施持戒沙门，以是因缘，受此臭恼苦报。”就是他生为婆罗门时不信佛法，等到出家人来乞食，他就给人家不好的食物吃，所以他就经常受这个臭的苦报。啖一些秽物，哪臭他吃哪，不是看着臭他觉得香，他是不吃不行，不吃就没有东西，他就得吃，还得臭，还得苦恼。这就是对持戒的沙门不敬的关系。

　我们出家也是这样，出家人对持戒的比丘和道友都要互相尊重，它是一样有果报的。你不要以为：“我们都是师兄弟，他持戒也不行，有些作为我还看不上眼呢！”你瞧不起，你最后的结果，将来也会堕落这种的。因为啥呢？佛法是依法不依人，你可得加小心。

　所以别人要持戒的时候，就同参道友也是一样，互相是师兄弟，谁今天持戒，你都不能嘲笑人家。今天人家做得好，这个事本来做得正的，你心里也知道正，但是由于和他开玩笑开惯了，或老是看他有毛病，瞧不起他，你好我也不说你好。我跟你说，佛法是依法不依人的，你见好不称赞，还毁谤的话，将来就堕落到恶道里去。不允许你生半点念，这个是我们应该时常注意的事情。地狱与天上就在一念之间。

　今天看见人家持戒了，就算人家以前有种种的不好，现在有一念善，我们就得称赞，今天你就不能以那种态度对待人家。人家做善事，你必须得称赞，随喜赞叹，得恭敬人家，不能不承认人家，你不能因为嫉妒心就不承认了，那就完了。或是看人家过去的错误“哎，你看他一天没做一件好事，就今天做点好事，还不知道目的是为了啥呢。”完了，这样的人就不行。

　看到人家做好事，你要把它扩大。人家做一件好事“哎呀，这人真了不起，回心向善了，这人有善，原先我没看出来，没想到还真了不起。”你得做这种思惟，得扩大思惟“太好了！”看到他一点优点，简直就像看到他的整个都是优点似的，对他的缺点我们反而看不见了。你这样思惟，这个心才是真善。

　咱们都知道佛印和苏东坡那个故事，苏东坡就顺便说一句，说佛印像牛屎，佛印说他像尊佛。最后苏东坡他妹妹给了判决，说他哥哥心里全是牛粪。我们也是这样，看到别人做一点善事，你若不能把这善事扩大，不能如实的把这个事情显出来，让它在你心目中占有一定的位置的话，你那心里就充满了嗔恨和嫉妒，那也是像牛屎一样，先坏的是你的心。

　我们看到别人的优点的时候，一定要赞叹。哪怕他扫地的时候，你都要生欢喜心，就扫那么一下地，就好像他扫了一天地似的，生欢喜心。他有善啊，今天能够扫明天也会扫的，是不是？你得生起那个大欢喜心。对过去有些不足的地方忽略不计了，过去的就过去了，现在有这个善，我就看这个了。你好像是吃了一亏，说：“你看看，把别人一点好事都当成这么大好事，我这是不是有点太干吗，不正确？”不是，有时候一善，一灯确实能除千年暗。

　我们的心要常常发现别人的善事，不要老发现别人的缺点，这个不好。发现别人缺点的时候，容易坏我们的心；经常发现别人的善事，容易成就我们这个心，庄严我们这个心，所以我们应该常常这样。说话说柔语、赞叹语，不说人家别的，这样的话，互相有个团结。说：“他有恶事，他有一些事做得不对。”这一会不对，说不定一会就改了。所以说，我们得常有这种心，不能对持戒的人生出见。

　也不能犯盗。《阿含经》上说，目犍连尊者告诉勒叉那比丘言：“我见一大身众生，其舌长广，有利斧砍之。”那舌头长出来，自然就有个斧子在那砍着。“又见一众生，有双铁轮在两肋燃烧，痛哭悲切，号呼而行。”紧着叫唤而走。“比丘问佛，佛言：彼利斧砍舌者，昔于迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗食僧。”

　实际上他是盗，那个就是糖，可能是用什么熬出的那个红糖，硬的，要分给大家。他拿斧子砍，砍完了以后，看那斧子上粘有糖，他就拿舌头去一。这完了之后，来生就得了个大身，长大舌头，长长，又广又大。长那么大的舌头干吗呢？让斧子砍，那斧子自然就在空中砍他舌头，长出点就给你砍，都疼得了不得了。

　所以说，众生的物品你不能动。说：“这个东西扔也是扔了。”那也不行啊。粘在斧子上的石，就一下，那都要受那果报。你不能动的，不是什么东西你都可以拿到你那块去用的，都得加小心！只能用在常住的东西，一张纸你都不能随便用的。

　过去，我学佛以后，单位的那个包装纸每天都得成箱地往外扔，都是好包装纸，就是说明书的包装纸，一口痰，我都不会拿那纸去包。它本来就要往外扔，但是在没扔出这个院门之前，还属于人家单位的，不能用，说什么也不能用，就是搁地上踩我都不能去用，把它扔了我都不能去用。

　那痰怎么办呢？实在没地方我就咽进肚里去，或是跑到卫生间里，从出门跑到卫生间，得跑远的地方去吐一口痰，都不肯顺手找张废纸，把那痰吐那里去。不行啊，它不是你的东西你不能用。何况我们出家了，更得公私分明。虽然常住是我们自己的，但是它有个公私之分，如果为自己，说什么也不能动。

　你说，那个、那个糖粘在那斧子刃上，它不可能再刮下来，就那个，他去一，将来都要受那个果报。我们有时候弄点什么东西“啊，这好，我拿回去装饰装饰我那屋，或我那个，或我那个什么什么东西…”那都不行的。你必须得请示常住，经过批准，否则一丝一毫、一针一线都不能动的，不能私自动的。大势至菩萨不是说嘛“我从无始劫来，没有盗过一针一线。”无始劫到现在，都没盗过一针一线哪，一线才多长的东西，一个针才多大？没有盗过一针一线。我们持戒就得这样持才行。

　“彼双轮在肋下者，亦系迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗取僧饼着于肋下，缘斯罪故，致受常苦。”就是多取两个饼，藏在腋下了，最后变成两个大火轮，成天烧着，你看厉不厉害？所以说，有一念私心就不可思议，万法唯心造，你做的每一丝一毫都入你脑子里、种子识里，最后生出的果报是不可思议的。你做善事生出的果报是不可思议的，你做恶事生出的果报也是不可思议的，都是千百万倍的报，所以我们都应该警惕。

　为什么今天讲到这些事情？这是我们学佛必须知道的事情，是很重要的一课，大家应该在这方面多思惟。

　好，今天就讲到这。

　……

　昨天和前天都是在讲“念戒近道”为什么要反复讲这条？因为这条有很多的内容，恐怕我们这一生说也说不完，说也说不尽的事情；因为这条是个根本的东西，如果我们把握不住，我们的一切都会失去的。戒律是我们的根本，是我们的基础，我们必须要在这上多下功夫。不是说讲个三天几天就行了，何况一天才讲一个小时，就是成天讲，讲一年、十年八年也讲不完的，它的好处太多了。但是我们要尽量讲，能讲到什么程度算什么程度，让大家都应该知道持戒和道的关系。

　在这个《杂宝藏经》里，罽宾国有一恶龙作大灾害，它经常出臭雨，要不就下冰雹，把所有的庄稼都给打坏了，下恶雨、酸雨，地里最后什么都不生长，它经常恼人。“有众多罗汉各尽神力，驱此恶龙，不去。”大家用禅定力和神通力去驱除它。那罗汉本领就大了，上身出火，‮身下‬出水，或者变成细身…降伏其龙的本领就太多了，神通本领那是无边无量的，但是这个龙也不走。

　“尊者祇夜多后到龙所，三弹指言：汝今速去，不得住此。龙即远去，不敢稍停。”这个祇夜多尊者来到这个龙所，就是龙所在的地方，三弹指言：“汝今速去，不得住此。”龙即远去，不敢稍停，一点都不敢停留。

　“诸罗汉白祇夜多言：我与尊者，俱得漏尽，平等法身。”我们得的都是一样的，烦恼去尽，平等法身。“云何尊者而能若是？”就是说，你怎么能会这样呢？你三弹指，这个龙就走了，我们这五百罗汉驱它，它都不动弹，这么多罗汉都没用，为什么你就能把它驱走呢？这什么原因呢？

　“夜多答言：我从凡夫已来，严秉戒，护持突吉罗轻罪如四重无异。”突吉罗是一种轻罪，可以忏悔的，但是他把它当成重罪来护持的。如果犯了一条轻罪，就等于犯了重罪一样，这么样去护持。“今诸仁者，不能动此恶龙者，或戒力有不逮耳。”就是你戒力还是不够的。

　你别的神通力都一样，烦恼去得也一样，但是效果就不同了。不同是什么原因？是你戒力不到，所以龙不听。你看看那个恶龙，五百罗汉驱不走它，最后他就说：“你赶紧走，你不能住此。”它马上就得走。你看差距在哪？就差在戒上。所以说这个戒不可思议啊！我们对这应该清楚。

　从这我们就知道护戒应该怎么护，你如果不能把一个小戒当成一个重戒来护持，说：“这个小戒可有可无。”轻视那都不行的，每条戒你都得当成生命来护持，这是很重要的一点。有的人认为：“我有了禅定力，戒力就可以忽视。”但你做得不完整，只有由戒力生起来的定力才会真正的清净，那都是很殊胜很殊胜的。为什么龙天众生都服呢？就是因为你有戒力。

　什么是龙？就是那个最重的贪嗔痴，它就是那个恶龙。你想真正彻底解决，必须得有清净的戒律才能解决这个问题。你想把最后的那个妄想彻底地清除得干干净净，必须靠戒力，戒力不到是不行的。有时候你打坐时觉得好，等你一出定了就没有了，或是减弱了，都不行的。

　《大宝积经》里，佛告迦叶：“汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物，乞食已，至阿耨大池浣濯之。尔时，池边有常住诸天，皆远奉，头面作礼，彼诸天等，皆乐净洁，而取周那沙弥所捉不净粪扫衣，而为浣之，令无垢秽，又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒，入诸禅定，有大威德，是故奉，恭敬作礼。”

　就是有这么一个叫周那的沙弥，经常捡不净粪扫衣做衣。“乞食已，至阿耨大池浣濯之”乞完食了，去洗那个粪扫衣。这时候，池边有常住的天人，皆来奉，还得顶礼，而且还亲自帮他洗衣服，诸天人帮他洗衣服。为什么替他洗呢？因为诸天人知道周那沙弥能持净戒。你唬不了人的，那天人有天眼哪，他能看清楚你是否真持戒，装相也不行。“入诸禅定”不光能持戒，还能修各种的禅定，一禅、二禅、三禅、四禅，他都能住、能进。

　“有大威德”不光是有禅定，而且戒律清净，还有那个威德相，特别清净的威德相。不是说故意装出来的那叫威德，那不叫威德。那种威德，就是能感化一切，一切众生见此都会转恶向善的。他有这种威德，那个可不是装的。“是故奉，恭敬作礼”所以诸天才奉恭敬。

　“汝见须跋陀梵志，着净洁衣，乞食已，至阿耨大池时。常住诸天于池四面各五里，遥遮梵志，不令近池。”就是说，有个叫须跋陀的梵志，也是修梵行的、清净行，但他不属于出家人。穿着是“净洁衣”就是那个干净的衣服，也去乞食，他也是要饭吃，乞食后想要去这个阿耨大池。诸天人就把大池四面都围上了，离大池五里远就挡住他，不让他进来。五里之内都不让你进来，不允许你进来“不令近池”

　“恐以不净食及以残食污此大池”你看，他穿的是干净衣服，那诸天人见了认为是不净的；那个沙弥穿的是粪扫衣，而天人认为是干净的。我们世间人往往就这么看，一看这个人穿的衣服很干净，就认为这人很干净。如果看到他穿的衣服很破，就认为是很埋汰、很脏。我们都是取于相，那天人不是，天人看得更‮实真‬。哪个真正埋汰？他说：你看那个粪扫衣，不但不埋汰我这个池子，而且对我这个池子有好处。

　像那个金山活佛，他平时一般不洗澡，有一回夏天冲凉，人家居士非让他冲凉，说：“你去冲凉。”他就去冲凉。冲完了，这个水还没放，赶上有一个侍女，就是家里的女佣人去放那个水，就闻着这个屋里很香，满哪香，闻来闻去就闻到是这个水香，有檀香味。“哎呀，怎么这么香！”后来就招呼大家都来看，说：“你看，这个水怎么那么香？”

　金山活佛就在旁边看着，就说：“哎呀，不光是香，你要是喝一口，你那点病都能给你治了。”一下就点着她的毛病。她最近得了妇女病，到哪去也没治好，另外她也不好意思跟别人说，这让金山活佛一下给说破了。她一听说喝那水能好，闻着又香，最后就生起信心“得了，这洗澡水我喝了吧！”“咣咣”就喝了，喝完病就好了。

　后来金山活佛就遭罪了，大家成天排队等他洗澡。他天天洗澡，洗了澡，大家喝这洗澡水。他有时候治病也是，吐口痰，弄点唾沫、鼻涕，给你巴巴，哪好哪。按道理来讲这是最埋汰的东西，但它变成最干净的东西，所以说这个不可思议。

　还有一回，有一个谁的夫人来了，到这个地方来见金山活佛，要办佛事，还领了一些‮姐小‬来了，都打扮得好的，还有一个厅长也来陪着她。金山活佛那天高兴了，从那脏水桶里捞出那点米饭，就告诉她：“给你们点！给你们点！”挨个给那些女的，那女的吓得都嗷嗷地跑了。把她们领来办佛事的这个夫人，她皈依了金山活佛，知道金山活佛是在游戏人间。

　金山活佛说：“你们都不吃啊？这太可惜了！”可能自己吃了，走了。他说“太可惜了”他拿的那个东西都是宝贝，你看它埋汰，在他来讲都是相当宝贝的，对我们来讲确实能消灾免难的。这些凡夫以为自己穿得干净，把这个机会就错过了，跑了。

　后来那个厅长起见了，说：“你把我这些表妹给撵得满哪跑，叫唤，你这和尚不守清规。”就要处置他。但金山活佛的皈依弟子——那个办佛事的夫人就告诉他了，说：“你可不能那么做，你要是那么做，将来没有好下场。”告诉他“你没有好下场”他表面上遵从，等她走了以后，就把这个和尚给抓了，就要处理他。

　金山活佛说：“你抓我干吗呀？”他说：“你这样疯疯癫癫的和尚，不守清规，见女人就追，拿着东西硬给吃，还污辱别人。我得问问你，你平时都和哪个女人睡觉啊？”他用脏话侮辱金山活佛“你平时肯定不守清规，和哪个女人睡觉啊？”

　金山活佛这下给说蒙了，他说：“我跟谁睡觉？谁也没有。”

　“不对，你肯定有！你说一说，你跟哪个女人睡觉？”

　金山活佛后来一寻思，得了，他说：“我和你妈妈一起睡觉。”

　“啊！你怎么和我妈妈一起睡觉！”他一听，你这不是和骂我一样吗？

　金山活佛说：“佛说的，一切男子是我父，一切女人是我母。我天天和佛在一起，那就是和你妈妈在一起，没有啥不一样。”

　“这个臭和尚，得了，把他关进去吧！”最后弄得他脸下不来了，就把他关起来了。金山活佛到了监狱里，还不断地度众生，监狱里的人都受他感化。没多久他就出来了。这个厅长最后官职也丢了，可能因为什么出事了，后来就死了，他的下场非常不好。

　顺便讲了这个小故事，金山活佛的。那个洗澡水都变成干净的，为什么能变成干净的？因为他严格持戒，看着是游戏人间，但是他非常严格持戒的。你想叫他吃，不可能的。他上厕所也是蹲着，从来没有站着上厕所（编者注：比丘戒的规定，不允许站立大小便）。都是“严格持戒，修诸禅定，有大威德”所以他能治病。

　“迦叶，汝今现见此事，以圣人正行威德，故得是果。”你以圣人正行威德，有正行是可以得果的。“持净戒者，当除心垢也”你要是心现前了，这个垢也就去掉了；去掉垢，我们才会真正见到心，所以说“正念威德，故能得果”沙弥也是这样，你们沙弥好好持戒，好好修行，持好戒、修禅定，将来你们上哪洗澡、洗衣服，备不住也有人给你们洗一洗，咱也借借光，是不是？所以说，我们应该知道持戒的功德。

　还有一个《菩萨处胎经》，这是我们都知道的故事。那个大鹏金翅鸟入大海取龙为食，它要吃龙的，大翅膀一扇，就把那个水给扇开了。你看龙那么大，在它来讲就像小虫子一样。那龙后来就去找佛，佛给了一个袈裟，每条龙分一缕，金翅鸟就不敢吃它了。还有化生龙，受如来斋八戒法，就是八关斋戒，这鸟即不敢食。你看，那么大个动物，要吃龙，就像吃小虫子似的，但是那个受八关斋戒的龙，它不敢吃，它吃不了，持戒的功德就是这么大。所以说，持戒的功德是很殊胜的，不可思议！

　《月灯三昧经》讲：“若菩萨具足身戒，于一切法得无碍智；若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声；若具足意戒，菩萨摩诃萨得一切佛法，得一切神通，心得不动解。”所以说持戒是最大的神通力，这个也是我们应该知道的。

　“若具足身戒，于一切法无碍”不管你是讲法也好，还是遇到一切的障碍物也好，对你来讲没有什么阻碍，因为这个“法”包括所有的东西都叫法，所以说遇一切法无碍，得无碍智。

　“若成就口戒，得六十种无碍清净美妙音声”口戒，不说众生过失，谁的过失也不讲，老是称赞别人，所以他就会口业非常清净，得美妙音声。我们声音不好，可能就是平时老说别人的果报。我这个声音就不行，一唱就唱不出来了，气就不足了，我想我可能是前生造口业造得多。所以你们大家应该把这个习气改掉。

　特别是我们出家以后，有的就心里闷，有时候就愿意谈论点小事情来解解闷。但是谈论事情要谈论佛法的事情，别谈论那些没有用的世间的东西。一说多了，不一定哪一句话就说错了，说错就惹事，对不对？能不惹事吗？说完后我们心里还恐惧，所以口业不清净。等你再唱什么东西或念什么东西，它都不清净。就像我们上殿似的，如果你打一个坏妄想，唱什么东西马上就都唱不上去了，调也变了，味也变了，最后还想不起来了，所以都不行。

　另外，上殿别老闭眼睛，你看我闭你也闭，那不能闭，人家都转身了，你还不转呢。那面的沙弥都顶礼了，你还在那闭眼睛念呢，连人家转身了都不知道，这也得注意。也不能过早转身，人家都没转身，他先转身；别人还没拜，他先拜，拜完赶紧回来了。动作得统一，该转的时候转，该转得慢的时候转得慢，什么动作都要统一，要把这个心放平等。

　这都是很重要的事情，别看是小事。咱们刚才都知道，尊者讲了，一点小的戒律都得当重戒来护持的，你没有这个心是不行的。想成就你的戒体或成就你的戒力，你没有这个是不好使的。那戒力必须在你心中确实生起来，刚开始也是很难的，很痛苦的。因为啥？那个戒就是和自己来作对，就得克服，不是克服别人，要克服你自己的毛病。你自己的毛病，就要自己来做手术，如果割一下，它也疼啊，它也难受，不愿去毛病。

　特别是一些认为微不足道的小事“行了，这事都不算啥事。”就忽略不计了，那还行？都得认真到非常认真的程度，我非得把它纠正过来不可，要有那个决心才行。这样的话，那个戒力将来会成就的。你成就戒力了，那三昧就现前。所以我们应该在戒上下功夫。

　“成就口戒，得佛六十种无碍清净美妙音声”这六十种都是佛的境界，那可了不得了。比如那个大音，在这说话到多远都能听见，佛讲话的时候都放无量的光芒，谁听谁受益，谁听谁好，谁听谁心里就安。听佛说完了，不管心里多烦恼，马上就去掉了，这多好，是不是？

　我们应该成就口戒，别妄语，你要是妄语可不行，老撒谎不行。说：“我撒一点谎行不行？”撒一点也不行，你撒一点谎，将来就有个大谎在那；撒一点谎，心里就不清净了。我们口业应该要清净，不该说的不说。有利于团结的话我们去说，不利于团结的话我们不去说；有利于修行的话我们去说，不利于修行的话我们不说；有利于持戒的话我们说，不利于持戒的话我们不讲。

　“若具足意戒”这个脑袋想的事情，什么是意戒？不要老打妄想，想东想西，老给自己安排一切，这就不行了。或是老起心动念，恨这个恨那个，这都不行。或这个好了，那个坏了，这都不行，在脑子的意识里都不要去想。具足意戒了，你就能控制意，而且能够按照戒律去做。

　“得一切佛法”一切佛法都会得的。“得一切神通”不是一种、两种、三种、四种，而是无量种神通。而且得了神通以后“心得不动解”不用动它，说：“我得飞到天上去，到天上了以后，我转一圈，再办我的什么事。”他不用那样，就在那坐着，一切都能解决，非常自在。

　还有《毗婆沙论》：“若人持不杀戒，于未来世决定不逢刀兵灾劫；若能以一诃梨勒果，起恭敬心奉施病僧，于当来世决定不逢疾疫灾劫；若能以一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫。”就是说，持不杀戒，他不会碰到刀兵劫的。如果起恭敬心，就是你能够拿一个小果去施给病僧，将来绝不逢疾疫灾劫。我们现在就有灾劫了，有疫病，就是那个瘟疫。

　昨天有一个秦皇岛的居士来电话，说秦皇岛有三个年老的居士上五台山朝山，朝山回来时带了一百串念珠，回来以后就发现有这种病（指二〇〇三年的非典型肺炎）。这三个人已经死掉了，而且去治疗的一个大夫和一个护士都死掉了，其中一个老太太的儿子去侍候她，也死掉了，一下就死掉六个人。这一百串念珠被分配到十二个小区去，现在这十二个小区全部封闭，不允许出入，在家呆着，而且每天都得去量体温。现在的疫情不但没有减轻，反而还加重，所以说现在这个疫情非常重。

　我们有时候在这方面就忽视了，你想避免这个疾疫，必须要对病人起恭敬心。有病人了，你赶紧去供养。我们有时候就做得不好，看见谁有病了“你看，他又休息了，又不干了。”那不行啊，人家有病你得去安慰、去看一看。你没有吃的，最起码的，你给刷刷鞋、洗洗脚、洗洗衣服，是不是？这个事你应该可以做的吧？打扫打扫卫生，把屋里擦得干干净净的，安慰安慰，倒杯水什么的。

　但我们有时候一看谁有病了，反而还起烦恼“你看他，老有病，老休息。”这就不合适了，是不是？我们应该起恭敬心。如果这样起恭敬心，你将来会免去疾病的这种灾劫。我们现在做还赶趟，赶紧做，发现谁有病赶紧去帮忙。要是不帮忙，最后灾劫来了是跑不掉的。

　同时也讲了“一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫”你就拿一口食物供养给僧众，你将来就不会饿着的，这都是因果的事。所以我们吃东西千万要省，要想到别人。

　我们现在都是有行堂的，行堂的时候你也得加小心。比如说打咸菜，一看这咸菜好，你不能要一下又要，再来一下，再来一下…你都要完了，别人吃的就少了，是不是？有时候一看这菜不太多，盆里不太多，那要一次就行了。如果要一次的时候有可能剩，剩了，等他再分的时候再要呗，是不是？不能说：这一下我就要足了，别人吃不吃我不管，如果不给还在那直比划：再往里添、添…这就不合适了。自己喜欢吃什么就‮劲使‬要，那不好，应该是自己喜欢的一定要想到大家，就是有行堂的你也得想到大家。

　像我在那吃饭似的，他打食物的时候，第一个肯定搁我那打，我怎么要，他怎么给我，对不对？有时候我就不敢再去要，因为啥呢？一看那食物都非常少或是好，大家先分一分，或是我分一点，大家都得有份。你随时随地都要想到大家能不能吃到，这个也是很重要的，不能被自己的贪心所蒙蔽，你别看是吃饭，你都得加小心。

　有时候是我们需要的，我们需要也得平等来看。就是平时怎么要就怎么要，如果见到过少了，我们就推辞，叫下面的要，给别人吃。像苦菜，刚一下来都是非常好的，你自己“咣咣”的左要右要，要一大盆子，等到别人吃就剩一点了，特别是居士吃的时候就没有了，那怎么办呢？

　我现在就是，如果看到居士吃不上这个菜，我心里可难受了，觉得我就像犯罪似的。我有这种感觉，就像犯罪，这个饭就吃不下去，这个食物没法往里咽。你连一口食物都不能和大众去和合，你说这舍身舍命，那就更做不到了，是不是？

　这个心平时就得培养，不是说“等哪天有好食物我再培养”平时都得培养。像你们观察不到，我在上面就能观察到，一看吃什么好东西了，我就瞅着他们，他们有了，我心里高兴；如果没有，我心里可难受了。

　就是吃口馒头也是这样，总希望这个食物都能平等地去分配。当然了，有一些数量问题，像馒头，都非常多，那你需要吃多少你就吃呗！对不对？经常干活，多吃点包子，没问题。有人一次要十二个包子，我都给查着，但是我能理解，因为啥？那小包子太小，一口一个，而且年轻的时候正是长体力的时候，你确实得吃，你不吃确实不行。

　我过去比他吃得还多，我吃饼能吃二斤半，二斤半要是化成馒头，二两一个，得多少？得十二三个。要是吃馒头就吃不了那些，过去在行脚的时候能吃八九个，或是十来个吧。那空能吃，我问他吃多少？他说：没有二十个，也得十五六个。得吃那么些，因为没有菜，就有点咸菜。从早上就开始走，一直到晚上，确实累，那饮食要是供不上，也是不行的。大家该吃的也得吃，‮体身‬好好的，但是那好东西我们尽量想到别人。

　我们也许今生就遇到刀兵灾劫，是否能躲过就得靠平时的修持和持戒的力量。你说灾难来了我再现做，那就来不及了，我们应该及时地、早点做。

　我们有时候吃饭，有的人看到我省一口食物给众生。这个我可得跟大家讲，你不能拿常住的给，那是犯盗戒的，必须是你嘴里省出来的。不能过多，掰一大块也不行，省出一口就行。得从哪去省呢？从你的口里，这个东西是你应该吃进去的，而且还不能过，你得饿一点，这东西才能给别人吃，否则的话你就是拿常住的东西了，那不行，那你就犯盗戒了，所以这个食物并不是那么好布施的。

　戒律上有两种规定，有一种规定就是说不允许拿出斋堂，不允许给猪、狗这些动物吃。为什么咱们有这种允许呢？就有另一种说法，就是你可以布施，这根据你自己的决定，但这种决定其中有一个关键的问题，就是必须是你口里省出来的东西，不能拿常住的东西去布施，那也不是你的东西，对不对？你把常住的东西拿去布施，没经过允许那是不行的。人家供养的是僧众，你如果从口里省出一点给众生，这还是可以的。所以大家都要加小心。

　有的弄半个馒头“得了，反正我也吃了，这也吃不掉了，给众生吧！”那不行。甚至吃苹果的时候，一看剩个大核“得了，给众生吧！”那都不行的。你给，必须以你最好的给，把那坏的吃掉，那好的留给人家；另外，东西不宜过大。这样能培养我们的布施心，时时布施。只要是吃一口饭的时候，首先想到别人。当我们的心永远想到别人的时候，再慢慢培养我们的那种慈悲心出来。

　布施的那个心不是说一下就到了，说“我能布施”等真布施的时候就不割舍了。一想布施，如果有人说点怪话“你看他还骂我，不是我不给你，是你骂我，瞧不起我，那我就不给你了！”完了，布施心没了，你的布施经不住人家考验。

　“你看看，那个要饭的还跟我要，他比我还有钱呢！听说那个要饭的现在盖大楼。”你不能听说一个要饭的盖大楼，就说所有要饭的都盖大楼，是不是？他就是用这话把自己的那个布施行为给阻挡住了。

　“你看他成天要饭，他得要多少钱哪？完了还抽烟卷。”就不给他了，这都是障道的因缘。哪个要饭的都有他难处的地方，当然，有一些人在要饭上过一种生活，但他终归不如我们，我们没有去要饭，所以我们应该布施。当然了，出家了以后，因为我们本来就没有，他们应该布施给出家人，这是种福田。但是对这些穷人，我们也应该关心的，应该关心他。讲了这几个事情，来说明这个持戒的功德。

　这个《大乘理趣六波罗多经》上讲：“若有众生能持净戒，虽处卑而非族姓豪贵尊严，亦非自力能益他人，以是净戒波罗多，能令一切天、龙、药叉、人非人等，国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、居士，悉皆归敬、礼拜供养、尊重赞叹。护净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，一切人天应取其土顶戴供养。以是当知，持净戒者于诸众中而为第一，最高最上。”

　佛在《大乘理趣六波罗多经》里讲，若有众生能持净戒，能令一切天、龙、药叉、人非人等，还有国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者悉皆归敬，礼拜供养。长者就是有地位的、年龄大的。长者也不是称的，一个是年龄大，另外家庭富裕，而且经常做善事，有德，能替大家排忧解难，这样的才能称为长者。这些人都是要来皈依、恭敬、礼拜供养的。“尊重赞叹”你若持戒，他们还要恭敬礼拜，还要赞叹。

　“护持净戒者，行住坐卧及经行处，其地吉祥，一切人天，应取其土”你走过的地方，都要把那个土取出来。“顶戴供养”要搁头顶供养你的，你走道，人天都供养你。“以是当知，持净戒者，于诸众中而为第一，最高最上。”你走过的那地都是清净的。

　过去咱们出关的时候，曾经走过盖县，到盖县一个居士家去。去了，我就稀里糊涂地一步迈过去了，那居士“呼”一下，在后面就开始抢。干吗呢？你踩的那个脚印，就是你踏门槛踩进去的第一个脚步，他说这个土吉祥，大家都去捧那个土，噗哧一下，大家全去抢那个土。你看那种虔诚心供养，看来这不是一种迷信行为了，佛不是讲了吗，如果是真正“持净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，人天应取其土顶戴供养”确实有这个事。咱们净戒可没持好，但是人家恭敬心可到位了，所以说这个了不起。

　讲到这个地，也讲到持戒的问题。过去在茅蓬的时候，他们居士有时候去拜山，怎么拜呢？有时候是三步一拜。有时候从本溪八十里地走来，得走将近两天才能到茅蓬。有时候从弓长岭去拜的时候，都下大雪呀，飘着雪花、大雪花，有的也不管岁数大，都三步一拜往山上拜，那真虔诚！把我感动得不得了。

　空师在他们来之前就说：“师父，咱有点虚名了，你看他们都来拜。”我说：“他拜的是他自己，不是拜咱们。”他就把这心放下了，要不他心里也不踏实，说这些人来拜，我们能受得了吗？我说他是拜他自己，拜他自己的法身，但是这种虔诚心我永远地感谢。

　虽然他们拜的是佛法僧，拜僧，而我只是其中的一份子，虽然做得不好，但是他们以这个身形作为一个模拟的榜样，所以我很生惭愧心。最后怎么办呢？我就发了个愿：凡是他们拜过的土地，不允许我把它污染了。这个就麻烦了，你屋里的地他们不能进去，因为你闭关嘛！外面的地他都拜，你说你能不让它污染？

　所以我三年从来没有往地下吐过一口痰，包括院里那个地也没吐过一口痰。说有口痰就吐下去了，或擤个鼻涕往地下一甩，没有那个时候。有时候剪指甲，那指甲掉地下，我都把它捡起来，捡起来往别的地方扔。因为他们拜过的地，我认为非常清净，比我这个清净，这就代表了他那个心，所以我不能在他心上撒下什么不净的东西。因为他的心太真诚了，我必须以我的恭敬心来回报他。

　打七的间隙，刮头、洗脸或洗手，有时候那个水就掉在地上了，每次掉地上我都要拿着巾把那个水沾一下子。实际上，那个水掉地上，马上就渗进土地里去了，它不能停留啊，那我也得沾一下子，我宁可巾脏了，也不允许有这种行为，因为没加小心。水确实掉地上了，我怎么办？我得去把它沾一下。有时候巾沾得都很，或是沾得脏了，那我也得去沾。别人尊重我们的时候，我们永远都要回报人家，我们生生世世都回报不完的。

　我这个人容易欠债，别人一恭敬我了，我就得生生世世想着人家，得回报人家，我们都应该做这种人。作为佛子来讲，有时候看着是地，好像是着相，实际上地也是我们的心，我们从哪修？就从恭敬心上修，恭敬一切众生。不是说你当面恭敬、说好话，背后就骂人家，那不行。当面也恭敬，背后也恭敬，没人也恭敬，就算自己一个人，黑天了、没有灯光的时候也恭敬，就是永远恭敬，不是今天恭敬明天就不恭敬。

　这些修行的方式表面看来是很小的一件事情，但是我告诉你，也是不可思议的。咱们僧团现在还有那么多本溪居士来护持咱们，一到关键的时候他们就来护持，因为你有恭敬心，必然有这种果报。

　下面再继续讲一点。《观佛三昧海经》里讲：“佛白毫相从无量劫舍心不悭，不见前相不忆财物，心无封着而行布施，以身心法摄身威仪，护持戒如爱双目。然其心内豁然虚寂，不见犯起及舍堕法，心安如地，无有动摇。设有一人，以百千刀屠截其身；设复有人，以诸棘刺鞭挞其身。菩萨初无一念嗔恚。”

　这个《观佛三昧海经》里讲，佛有“白毫相”这个白毫相是什么原因来的？不是有个白眉毛就是白毫相。佛有这种三十二好相，就是从无始劫来不断地“舍心不悭，不忆财物”从来不贪财物，进行布施。不光是“以身心法摄身威仪”还“护持戒”主要就是护持戒。“如爱双目”如果你把戒护持得像爱护双目一样，然后其心“豁然虚寂”这个烦恼马上就下去了。

　这个是不可思议的事情，就是说，你把戒护持到一定程度了，突然地就生起了那种不可思议的境界，心里没有再摇动的东西了，而是非常的清净。就算你被“百千刀屠截其身”别人用刀怎么去割这个身，甚至用荆棘，就是那个带刺的东西去“鞭挞其身”都没有一念嗔恚，那是真了不起，所以说这个非常好。所以说持戒是能得道的，有的人说持戒不能得道，那是不对的。

　在《楞严经》的二十五圆通里，有个优波离尊者，就是因为持戒而得道的。持戒执身，最后得到圆通，圆通也就是开悟成就。佛说戒是无上菩提之本，持戒是肯定能得道的。另外呢，所有的佛都是以持戒为基础，都是以持戒而成就一切好相。所以说，我们应该知道持戒的功德。

　持戒才能和道相近，才能真正地得道，不持戒，你连做人都做不到。另外，持戒有多大的功德，我们都是知道的。破戒那必然要下地狱的，如果破佛的戒、破坏经律，那必然要下地狱的。所以说，我们出家人一定要严格把持自己，绝不能去破戒，只能是持戒，只有一条路可走，就是持戒，没有第二条路可走的。

　有的人想在这里投机取巧，又想获得比丘的名声、出家人的名声，又想贪着自己的五之乐，那是不可能的事。修道人就只有一条路，没有第二条路可走，这样的话，我们才能够和道相应。所以说，只要持戒我们就能和佛相近——近道，道就是佛；因为戒就是佛，佛就是戒，这个没有什么可说的了。

　我们接下来讲第三十八章。 Ｎ6ｚＷw.ｃｏＭ