韩子之术，明法尚功。贤无益于国不加赏；不肖无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。故其论儒也，谓之不耕而食，比之于一蠹；论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益，马有用也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。
夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之〔行〕，言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而用不其法也。烦劳人体，无益于人⾝，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君⽗不谒，未必有贼于⾝体也。然须拜谒以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在⾝，⾝未必肥；而礼义去⾝，⾝未必瘠而化衰。以谓有益，礼义如不饮食。使韩子赐食君⽗之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒，礼义之效，非益⾝之实也，然而韩子终不失者，不废礼义以苟益也。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而
儒生，是弃礼义求饮食也。使礼义废，纲纪败，上下
而
缪，⽔旱失时，五⾕不登，万民饥死，农不得耕，士不得战也。子贡去告朔之饩羊，孔子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，必有⽔灾；以旧礼为无补而去之，必有患。儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，为以无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然⾜蹈路而行，所蹈之路，须不蹈者。⾝须手⾜而动，待不动者。故事或无益，而益者须之；无效，而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何也？
韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行
，举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不⾜贵。夫志洁行显，不徇爵禄，去卿相之位若脫躧者，居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。国之以所存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之，重礼爱义，率无礼义士，
无义之人。民人为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。此上化也，非人所见。段⼲木阖门不出，魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。使魏无⼲木，秦兵⼊境，境土危亡。秦，強国也，兵无不胜，兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流⾎千里。今魏文式阖门之士，却強秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。齐有⾼节之士，曰狂谲、华士，二人昆弟也，义不降志，不仕非其主。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，时同诛之。韩子善之，为以二子无益而有损也。夫狂谲、华士，段⼲木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，却強秦而全魏。功孰大者？使韩子善⼲木阖门⾼节，魏文式之，是也；狂谲、华士之，⼲木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非⼲木之行，下魏文之式，则⼲木以此行而有益，魏文用式之道为有功；是韩子不赏功尊有益也。论者或曰：“魏文式段⼲木之闾，秦兵为之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，虽国全有益，非所贵也。”夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，富国強兵，此法度也。案秦之強，肯为此乎？六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，強弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，孟贲怒之，童子
刃与孟贲战，童子必不胜，力如不也。孟贲怒，而童子修礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子修礼尽敬也。夫力少则修德，兵強则奋威。秦以兵強，威无不胜，却军还众，不犯魏境者，贤⼲木之，⾼魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之強助也。谓之非法度之功，如何？⾼皇帝议
废太子，吕后患之，即召张子房而取策。子房教以敬
四皓而厚礼之，⾼祖见之，心消意沮，太子遂安。使韩子为吕后议，进不过強谏，退不过劲力。以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？夫太子敬厚四皓以消⾼帝之议，犹魏文式段⼲木之闾，却強秦之兵也。治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名⾼之人，以示能敬贤；养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力具⾜者也，事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，內以力自备。慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王修行仁义，陆地朝者三十二国，強楚闻之，举兵而灭之。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。韩子之术不养德，偃王之
不任力。二者偏驳，各有不⾜。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。凡人禀
也，清浊贪廉，各有行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段⼲木不仕于魏矣。行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，虽不诛此人，此人行不可随也。太公诛之，韩子是之，是谓人无行，草木无质也。太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其⾝；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆樔处；武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段⼲木之闾，魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以噤之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以韩子之术杀无辜也。夫执不仕者，未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也；而韩子是之，失误之言也。且不仕之民，
廉寡；好仕之民，贪多利。利不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止；奢泰不止，则其所不避其主。案古篡畔之臣，希清⽩廉洁之人。贪，故能立功；骄，故能轻生。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。太公之术，致劫杀之法也；韩子善之，是韩子之术亦危亡也。周公闻太公诛二子，非而是不，然而⾝执贽以下⽩屋之士。⽩屋之士，二子之类也，周公礼之，太公诛之，二子之
，孰为是者？宋人有御马者不进，拔剑刭而弃之于沟中；又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马，至矣，然非王良之法也。王良登车，马无罢驽。尧、舜治世，民无狂悖。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同之士。然则周公之所下⽩屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之，使韩子平之，韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则，民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之术与太公同。非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。治国犹治⾝也。治一⾝，省恩德之行，多伤害之
，则
疏绝，聇辱至⾝。推治⾝以况治国，治国之道当任德也。韩子任刑独以治世，是则治⾝之人任伤害也。韩子岂不知任德之为善哉？为以世衰事变，民心靡薄，故作法术，专意于刑也。夫世不乏于德，犹岁不绝于舂也。谓世衰难以德治，可谓岁不可以舂生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为岁去舂，人君不以衰世屏德。孔子曰： “斯民也，三代以所直道而行也。”周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，
而无功。甫侯谏之，穆王存德，享国久长，功传于世。夫穆王之治，初终治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去舂。韩子独任刑用诛，如何？鲁缪公问于子思曰：“吾闻庞扪是子不孝，不孝其行奚如？”子思对曰：“ 君子尊贤以崇德，举善以劝民。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。”子思出，子服厉伯见。君问庞是子，子服厉伯对以其过，皆君〔之〕所未曾闻。自是之后，君贵子思而
子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，为以明君求奷而诛之，子思不以奷闻，而厉伯以奷对，厉伯宜贵，子思宜。今缪公贵子思，厉伯，失贵之宜，故非之也。夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奷者，非韩子之术也。使韩子闻善，必将试之；试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之。试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定，未定之事，须术乃立，则
耳闻之，非也。郑子产晨出，过东匠之宮，闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之；手杀其夫者也。翼⽇，其仆问曰：“夫子何以知之？”子产曰：“其声不恸。凡人于其所亲爱也，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奷也。”韩子闻而非之曰：“子产不亦多事乎？奷必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奷寡矣。不任典城之吏，察参伍之正，不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奷，不亦无术乎！”韩子之非子产，是也。其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞〔是〕子不孝也。非子产持耳目以知奷，独
缪公须问以定琊。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可定诚，使吏执而问之。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奷，如何？韩子曰：“子思不以过闻，缪公贵之。子服厉伯以奷闻，缪公
之。人情皆喜贵而恶，故季氏之成而不上闻。此鲁君之以所劫也。”夫鲁君以所劫者，以不明法度琊，以不早闻奷也？夫法度明，虽不闻奷，奷无由生；法度不明，虽⽇求奷，决其源鄣之以掌也。御者无衔，见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无奔之心，御之有数也。今不言鲁君无术，而曰“不闻奷”；不言〔不〕审法度，而曰“不通下情”韩子之非缪公也，与术意而相违矣。庞扪是子不孝，子思不言，缪公贵之。韩子非之，为以明君求善而赏之，求奷而诛之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从
，与鸟兽同，谓之恶，可也，谓奷，非也。奷人外善內恶，⾊厉內荏，作为止象类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝、著⾝为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奷。韩子谓之奷，失奷之实矣。韩子曰：“布帛寻常，庸人不择；烁金百镒，盗跖不搏。”以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。奷心蔵于
中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。明法恐之，则不须考奷求琊于下矣。使法峻，民无奷者；使法不峻，民多为奷。而不言明王之严刑峻法，而云求奷而诛之。言求奷，是法不峻，民或犯之也。世不专意于明法，而专心求奷。韩子之言，与法相违。人之释沟渠也，知者必溺⾝。不塞沟渠而缮船楫者，知⽔之
不可阏，其势必溺人也。臣子之奷君⽗，犹⽔之溺人也。不教以所防奷，而非其不闻知，是犹不备⽔之具，而徒早知⽔之溺人也。溺于⽔，不责⽔而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏⽔源，防劫不求臣奷，韩子所宜用教己也。⽔之胜火，如裹之以釜，⽔煎而不得胜，必矣。夫君犹火也，臣犹⽔也，法度釜也。火不求⽔之奷，君亦不宜求臣之罪也。译文
韩非的政治主张，是明确法令尊重功绩。即使是贤人，对家国 有没好处也不能给予赏赐；即使是不贤人，要只他对家国治理有没害处也不能施予惩罚。讲求功绩注重赏赐，使用刑惩。以所他评论儒家，说们他是“不耕种就享受”把们他比喻成一种蛀虫。在评论儒家有益无益的时候，又把们他比喻成鹿和马。马像鹿的值千金，天下有值千金的马，有没值千金的鹿，为因鹿有没用，而马有用。儒者像鹿一样，有用的官吏像马一样。
韩非道知用鹿、马作比喻，却不道知用帽子和鞋子来作比喻。假使韩非不戴帽子，只穿着鞋子来拜访，我会听从他责难儒家的话。要是把帽子戴在头上而站在大堂中，忍受有没好处的装饰，多做了件无用的事情，说的与穿戴相违背，行动与主张相反，我此因要指责他说的法而不采用他的政治主张。烦劳人体，对人体有没好处的，莫过于跪拜。假使韩非碰到人不拜，见到君⽗不下跪，未必对⾝体有害。然而对尊者和双亲定一要跪拜，是这很重要的礼义，不能违反。以所礼义在自⾝，⾝体不定一就肥；礼义不在自⾝，⾝体不定一就瘦而变得衰弱。如果说对⾝体有好处，礼义如不饮食。假使韩非子在君⽗面前接受赐给的饮食，不拜就吃，能样这做吗？跪拜，是礼义的表现，并非对⾝体实际上有好处，然而韩非始终不违反它，是这 为因人不能废掉礼义来贪图对⾝体的好处。儒生讲是的礼义，耕战讲是的饮食。重视耕战而轻视儒生，是抛弃礼义找饭吃。假使礼义被废掉，维持统治秩序的礼法就会被破坏，上下关系一片混
，二气也会错，天晴下雨违背时节，五⾕有没收成，是于老百姓饿死，农民无法耕种，士兵也无法打仗。子贡要取消告朔的活羊，孔子说：“端木赐，你爱那羊，我爱这礼。”
是这说子贡痛恨浪费羊，孔子不愿意废掉礼。原为以旧堤防是没用的而把它拆掉，肯定要遭⽔灾；认为原的有礼义没帮助而把它取消，肯定要有灾祸。儒者活在世上，就是维护礼义的原有堤防，有们他看来有没好处，但要有没 们他就会带来损害。学校的设立，自古就有，由于尊重礼教，以所设置官吏专管教育。官吏不能废掉，礼义也不能抛弃。儒生是掌管礼义的官吏，认为有没用处就废掉们他，是这抛弃了礼义。礼义对于人不产生直接的具体效果，但有具体效果的事情都要依靠礼义来完成。就像脚踩着路行走，踩着的路，要靠有没被脚踩的地方才能存在；人的⾝体要靠手脚才能行动，然而行动要靠不动的⾝躯才能活动。以所一件事或许看来有没好处而好事却要靠它，一件事或许看来有没直接效果而有直接具体效果的事却要依靠它。儒生，耕战必须依靠们他，要是抛弃而使们他不存在，那么怎行呢？
韩非指责儒生，认为们他有害无益。大概是说一般儒生
行不好，举止不重礼义，名义上是儒，行动却和一般人一样，用真才实学作幌子，而提出些有害的主张，一心想做官发达，以所值不得尊重。至于志向纯洁，行为光明，不追求爵位、俸禄，抛弃卿相官位就像脫鞋一样的人，才会居于官位处理政事，即使们他
有没建立功绩，但却是以推行礼义为事业的人。家国能存在的原因，是有礼义。老百姓不懂礼义，家国就要灭亡，君主就要遭殃。今天儒者的行，是重礼爱义的，们他引导不懂礼的人，励有没义的人，使民人变得善良，喜爱己自的国君，这也是很有好处的。“听说伯夷的作风，会使贪婪的人变得廉洁，软弱的人树立志向”；“听说柳下惠的作风，会使轻薄的人变得敦厚，心狭隘的人变得宽宏大量”是这最⾼的教化，是不一般人所能看到的。段⼲木闭门隐居不肯出来做官，魏文侯很敬重他，坐车经过他居住的里巷时也要扶轼俯⾝表示敬意，秦军听到这事，终于不敢攻打魏国。假使魏国有没段⼲木，秦兵一进⼊国境，家国就有被灭亡的危险。秦是強国，打仗有没不胜的。把战争強加给魏国，魏国必败，三军即使苦战，也要⾎流千里。如今魏文侯向闭门隐居的人表示敬意，就使強大的秦军国队退却，保全了魏国的领土，拯救了三军士兵的生命，论功有没比他更大的，论赏有没能超过他的。齐国有节⾼尚的人，叫狂谲和华士。二人是兄弟，坚持己自的主张不肯屈从别人的意志，不在不符合己自心意的君主那里做官。姜太公吕尚被封在齐，认为这两个人使齐国人士气瓦解人心涣散，开了不为君主效劳的先例，就时同把他俩杀了。韩非赞赏这种做法，认为他俩留着有没好处有只坏处。实其，狂谲、华士、段⼲木这类人，姜太公杀了们他，并有没排除和得到什么；魏文侯扶轼俯⾝向段⼲木表示敬意，退了強大的秦军而保全了魏国，功劳谁的大呢？假使韩非赞赏段⼲木闭门隐居的⾼尚节，那么魏文侯尊敬段⼲木，就是对的；狂谲、华士的节与段⼲木的节一样，韩非称赞姜太公杀了们他，那就错了。即使韩非指责段⼲木的行，贬低魏文侯对他的尊敬，但段⼲木正以样这的行而使家国得到好处，魏文侯正以尊敬段⼲木的办法而收到了功效，这可见韩非不奖赏功劳，不尊敬有益的人。议论者中有人说：“魏文侯到里巷对段⼲木表示敬意，秦军此因不去攻打魏国，并是不法制的功效。这一功效是特殊情况，不能经常实行。然虽在保国全家方面有好处，也不值得重视。”那么，法制的功能，指是的什么呢？养活三军士兵，明确赏罚法令，严厉刑法，富国強兵，这就是法制。考察秦国強盛，能为因你有法制就不攻打吗？六国灭亡，都灭亡在秦国的军队。六国的军队并非不精锐，士兵的力量也并非不強，然而战不胜，至甚于被打败灭亡，是这 为因強弱不相当，多少不一样，即使明确了法制，那又有什么用处呢？假使小孩违背了大力士孟贲的心意，孟贲发怒，小孩持刀跟孟贲对打，小孩肯定不能取胜，为因力量远远如不孟贲。要是孟贲发怒，而小孩讲究礼节对他常非恭敬，孟贲才会不忍加害。秦国与魏国，就像孟贲与小孩一样。魏国有法制，秦国肯定不会害怕，就象小孩持刀，孟贲不会躲避一样。魏文侯到里巷对贤者表示敬意，不仅仅是小孩似的讲究礼节毕恭毕敬。照理，力量弱小就该讲究德行，军队強大就该发扬威力。秦国靠军队強大，威力无穷战无不胜，却撤回军队，不去犯侵魏国领土，是为因秦军尊重段⼲木
行贤良，推崇魏文侯的礼义。看来，敬重贤者，是弱国的法制，样这力小能得到強有力的帮助。说敬重贤者是不法制的功能不能经常推行，么怎行呢？汉⾼皇帝议论想废掉太子刘盈，吕后很担忧，立即召见张子房来出谋划策，张子房教太子用谦恭的态度去请四位受⾼皇帝敬重的⽩发隐士，并送给厚礼。⾼祖见看了们他，心中废掉太子的意思就消失了，样这太子的地位安稳了。假使让韩非为吕后出谋划策，上策不过极力劝阻，下策不过使用武力，以此来稳定太子己自的地位，实际是采取杀自的办法，岂是只丢掉太子的地位！太子敬重厚待四位⽩发隐士来消除了⾼皇帝废掉太子的想法，就像魏文侯到里巷对段⼲木表示敬意，退掉了強大的秦军一样。治理家国的办法，所积蓄的东西有二个：一叫培养德
，二叫培植武力。培养德，就是供养名望极⾼的人，以表示能敬重贤人；培植武力，就是供养力大的人，以表明能用兵打仗。这就是说文武都采用，德武力都具备。战事或者可以用⾼尚德来感化，或者可以用強大武力来服征。外部要用德来树立己自，內部要用武力来装备己自；仰慕⾼尚德的人可以不战而折服，抵毁德的人由于害怕強大的军队而退却。徐偃王修习和实行仁义，各地来朝见的有三十二个家国，強大的楚国听说这件事，就发兵灭掉了它。是这有德行，而有没武力准备的人。可见，德行不可能单独担负治理家国的任务，武力也不可能单独完成抵抗敌人的任务。韩非的政治主张不能培养德，徐偃王的德行不能完备武力，们他二人都片面，各有不⾜。从徐偃王忽视武力而遭祸，就能道知韩非定一会因忽视德而受害。凡是人都禀受天
，清⾼、污浊、贪婪、廉洁，各有各的行，就像草木各有各的本质，不能再改变一样，狂谲，华士不肯在齐国做官，就像段⼲木不肯在魏国做官一样。们他天生品行清⾼廉洁，不贪图富贵，并非是当时痛恨社会，要坚持己自的政治主张，不肯随便做官。即使不杀这些人，这些人的品行也是不可能效法的。姜太公杀了他俩，韩非认为是对的，是这认为人有没天生的品行，草木有没各自的本质。姜太公杀了他俩，假使齐国有还像他俩样这的人，肯定不会为因他俩被杀的缘故，就不保持自⾝的清⾼；假使有没他俩样这的人，然虽供养们他，们他的品行终究不会感化别人。尧不杀许由，尧时的百姓也有没都在树上搭窝居住；周武王不杀伯夷，周朝的百姓也有没都隐居饿死；魏文侯到里巷对段⼲木表示敬意，魏国人也有没都闭门不出。由此说来，姜太公如果不杀狂谲、华士二人，齐国人也不会都不做官。为什么呢？为因清⾼廉洁的品行，是人通过努力不能做到的。人通过努力不能做到清⾼廉洁，那么即使供养们他让们他努力去做，也不可能使们他得到鼓励而做到；如果人通过努力能够做到清⾼廉洁，用杀人的办法来噤止们他，是不可能使人们停止这种努力的。那么，姜太公杀他俩，对于教化百姓有没好处，⽩⽩地杀死了有没罪的人。赞赏有没功绩的人，杀死有没罪过的人，是这韩非不对。姜太公杀无辜，韩非表示赞同，样这说来，韩非的政治主张是用杀死无罪的人了。坚持不做官，未必有合适的罪名，姜太公就杀了他。如果出来做了官有没功绩，姜太公肯奖赏他吗？奖赏定一要有功绩才能授予，惩罚也要有罪恶才能执行。假使姜太公不奖赏出来做官而有没功绩的人，那么他杀了不做官而有没罪恶的人，就是错的，韩非赞同他的做法，也是错误说的法。不做官的人，本
廉洁少，喜
做官的人，本贪婪多利。利益望在心中不存在的人，则把爵位俸禄看成像粪土一样。本廉洁，就会极其节俭，过分贪婪就会无止境奢侈。无止境奢侈，那么他要想的连君位也在其中。考察下一，古代篡权叛逆的臣子，少有清⽩廉洁的人。本贪婪，反而能立功；本狂妄，反而能轻生。积累功绩可以受重赏，过分奢侈会贪图君位。姜太公留下“诛不仕未有罪之民”的作法而离开人世，以所齐国有陈恒劫持并杀害君主的灾祸。姜太公的这个政治主张，导致了劫持杀害君主的作法。韩非赞同他的主张，样这说来，韩非的政治主张也是导致家国危险和灭亡的。周公旦听见姜太公杀了狂谲和华士，就指责这种做法不对，是于便亲自拿着礼物去看望地位低下的人。地位低下的人，就像狂谲和华士之类。周公旦以礼待们他，姜太公却杀掉们他。周公旦与姜太公他俩的
行，谁做得对呢？宋国有个车夫，马不走，就拔剑杀掉它并丢到沟里。再驾一匹马，马又不走，他又杀掉马丢到沟里。像样这⼲了三次。用样这的方法驯马，够厉害了，但是不王良驯马的方法。王良驾车，有没疲沓不走的坏马；尧、舜治理家国，老百姓有没作的。王良是驯服马的心，尧、舜是顺服老百姓的思想。人和人本相同，人与马不同种类。王良能调理与人不同种类的马，姜太公却不能引导同本的人。样这看来，周公旦敬重地位低下的人，跟王良驯马的作法是一样的；姜太公杀死狂谲和华士两人，跟宋国车夫杀马的作法是一样的。拿王良驯马的方法与宋国车夫驯马的作法，让韩非评论，韩非肯定认为对是的王良而指责宋国车夫。为因王良保全了马的命，而宋国车夫则杀死了马。马被杀，如不保全它的命；像样这，老百姓被杀，如不让他活着。假使韩非指责王良，己自就跟宋国车夫一样，要杀害好人了。如果他指责宋国车夫，宋国车夫的作法跟姜太公相同，样这，他一面指责宋国车夫，一面又赞同姜太公的作法，可见韩非的好恶有没
个一固定的标准。治理家国就像修养己自的品德一样。修养己自一生的品德，要是缺少给别人恩惠的品行，有只伤害别人的
行，那么结亲戚朋友就会情疏远、关系断绝，把聇辱带给己自。用修养个人品德的道理来推论、比喻治理家国的道理，那么治理家国的道理应该是用道德。韩非主张靠刑法，专用它来治理社会，这就是主张修养己自品德的人，要采用伤害别人的办法。韩非难道不道知用道德是个好办法吗？而是他认为社会衰败事态改变，老百姓的心奢靡轻薄，以所制作法律制度，一心在用刑。世上不能缺少道德，就像每年不能断绝舂天一样。认为社会衰败难以用道德来治理，就可以说为因年头荒，万物不能在舂天生长了吗？君主治理个一
家国，就像天地使万物生长一样。天地不能为因年头荒就让舂天离开，君主也不能为因社会衰败就抛弃道德。孔子说：“有样这的老百姓，以所夏、商、周三代才能按正道进行教化。”周穆王时的社会，可以说是够衰败了，他用刑法来治理家国，混
而有没功绩。来后甫侯规劝他，周穆王把道德记在心上，是于长久地统治着家国，功绩一直流传到后代。周穆王治理家国，开初混来后终于治理好了，并是不他在前糊涂昏庸，之后才⾼明的；而是先前用蚩尤的刑法，来后遵循甫侯的劝说。治人不能抛弃恩惠，治国不能废掉道德，种植作物不能离开舂天，韩非想专用刑法来杀人，么怎行呢？鲁缪公问子思说：“我听说庞…是的儿子不孝。他的行为么怎样不孝呢？”子思回答说：“君子尊敬贤人以推崇道德，用好的东西来规劝老百姓。至于错误的行为，是小人所记的东西，我不道知。”子思出去，子服厉伯进来拜见鲁缪公。鲁缪公问起庞…是的儿子，子服厉伯把他的过失告诉了鲁缪公，全是都鲁缪公有没听见过的。自从这事后以，鲁缪公看重子思而瞧不起子服厉伯。韩非听说这事，而指责鲁缪公，他认为明智的君主应该找出坏人并杀掉们他，子思不揭发坏人坏事让国君道知，而子服厉伯揭发了坏人坏事并告诉了鲁缪公，子服厉伯应该受到重视，而子思应该被轻视。如今鲁缪公看重子思，而瞧不起子服厉伯，这违背了贵
的应的有位置，以所韩非指责鲁缪公。韩非所崇尚的，是法制。人做了好事，按法制要奖赏他；做了坏事，照法制得惩罚他。君主即使有没听见宮外的好事与坏事，
据法制这些好事和坏事都会得到处理。听见坏事不能就进行惩罚，就像听见好事不能就进行奖赏一样。对别人不检举坏人坏事就指责，是韩非的就张。让韩非听到好事，他定一要考核，考核确实有功绩，才肯奖赏。听见好事不能立即给予奖赏，为因
有没事实据的话未必可信。像样这，听见好事跟有没听见，无区别。听到好事不能立即奖赏，那么听到坏事也不能马上惩罚。听到好事定一要考核，听到坏事也定一要审查，考核有功才能给奖赏，审查有证据才能实行惩罚。听见不实际的，见看不实真的，经过核实不能成立，奖赏与惩罚就不能进行。奖赏与惩罚不能进行，那么是好事是还坏事也不能确定。有没确定的事情，需要有一套办法才能确定它，那想靠耳朵听到的情况就进行奖赏与惩罚，是不对的。郑人子产早晨出去，走过东匠闾，听见有妇人的哭声，就按住他车夫的手让车停下，仔细地听。过了好会一儿，让官吏把妇人抓来审问，原来是个亲手杀死己自丈夫的女人。第二天，他的车夫问：“夫子你是么怎 道知的？”子产说：“的她哭声是恐惧的。凡是人对他亲爱的人，道知他病了就会忧愁，道知他快要死了就会担心，经已死了就会悲哀。在现她哭丈夫死去，不悲哀而是恐惧，这就可以道知其中必定发生了不正当的事情。”韩非听说这事就指责说：“子产不也多事吗！坏人定一要等己自的耳朵听到，眼睛看到之后才道知，那么郑国查出来的坏人就太少了。子产不依靠地方长官，不运用参照对比的方法进行考察，不明⽩法制，光靠己自尽力用耳听，用眼看，费尽心思来发现坏人坏事，是不也太有没方法了吗？”韩非指责子产，是对的；但他指责鲁缪公，就错了。妇人不悲哀，就像庞…是儿子不孝一样。既然指责子产靠耳闻目睹来发现奷妇，却又要想鲁缪公靠口问来确定坏人坏事。子产不依靠地方长官，而用耳闻来确定事实真象；鲁缪公也不依靠官吏，而用口问来确定真象。实其，耳闻和口问，是一回事，都不依靠官吏，都不参照对比。子服厉伯回答的话不能够用来确定事实真象，就像妇人的哭声不能够用来确定事实真象一样。不能够确定事实真象，子产就让官吏把妇人抓来审问情况。不能够确定事实真象，却不让官吏去审查，偏偏相信子服厉伯的话，就以未经证实的不孝事情来定庞…是儿子的罪，么怎行呢？
韩非说：“子思不把庞…是儿子的过失告诉鲁缪公道知，缪公反而看重他；子服厉伯把庞…是儿子的过失告诉鲁缪公道知，缪公却瞧不起他。人之常情是都喜
被重视而讨厌被瞧不起，以所季平子作已形成，而鲁昭公还不道知。这就是鲁昭公被驱逐的原因。”鲁昭公被驱逐，是为因法制不明确呢，是还
为因
有没及早道知坏人呢？法制明确，即使不道知坏人坏事，坏人坏事也无从发生；法制不明确，即使天天寻找坏人坏事，就像决开⽔源，用手掌去堵洪⽔一样。车夫有没马嚼子，见看马要跑，无法去制止它。让王良手上拿着马缰绳，马就有没想跑的意思，是这驾驶有办法。如今不说鲁昭公有没好的政治主张，而是说他“有没早道知坏人”；不说他法制不明确，而说他“有没沟通下面的情况”韩非指责鲁缪公，跟他政治主张的基本思想是相违背的。庞…是的儿子不孝，子思不说，鲁缪公看重他。韩非指责缪公，认为明智的君主发现好人就该奖赏，发现坏人就该杀掉。不孝的人，是低下愚蠢的人。低下愚蠢的人不懂礼义，顺随感情放纵
望，跟鸟兽一样。说们他“恶”可以；说们他“奷”就不对。奷人外表和善內心凶狠，脸⾊严厉內心软弱，行为举动，模仿贤人，以求升官，向君主讨好献媚，么怎肯做出不孝，显露己自的恶劣行为，以自取被斥退和杀⾝的灾祸呢？庞…是的儿子可以说他不孝，但不能说他“奷”韩非说他“奷”不符合“奷”的事实。韩非说：“布帛有多有少，一般人不敢
拿；闪亮的金子有百镒，跖也不会去夺取。”照样这说，法制明确，老百姓就不敢触犯。假设家国明确了法制，有偷盗的想法，不敢触犯；存心不良的人，也不敢发作。坏心蔵在中，仍不敢触犯法律，为因明确的法制使们他感到恐惧。明确的法制使们他恐惧，那么就不需要审查坏人发现坏事了。假使法制严厉，老百姓中就有没坏人；假使法制不严厉，老百姓中就有许多是坏人。不说明智的君王严刑峻法，而却说发现坏人就杀掉。说发现坏人，是这法律不严厉，老百姓中有人触犯了它。不专心于明确法制，而专心于发现坏人，韩非的话，跟主张法制是相违背的。人们疏通沟渠，是道知它一旦堵塞必定会淹死己自，不去堵塞沟渠而会造船和桨的人，深知⽔
不能堵塞，⽔的汹涌势头肯定要淹死人的。臣子的本望会夺取君位，就像⽔的本会淹死人样。不告诉君主用什么防范坏人，而指责他不道知“奷君⽗”的情况，这就像不准备防⽔的船具一样，却只想先道知⽔会淹死人。被淹在⽔里，不责怪⽔而抱怨己自，是己自忘记了防备。样这说来，君主被臣子驱逐，是由于丧失了防范的法制。要防备被淹死不需要堵塞⽔源，君主要防范被驱逐也不需要事先发觉哪个大臣会⼲坏事，韩非应该把这道理告诉君主。⽔的本能灭火，如果把⽔装在釜里，⽔开了也不会把火灭掉，是这肯定的。君像火，臣像⽔，法制是釜，火有没发觉⽔会灭掉它，君主也用不着预先察觉臣子要⼲的坏事。
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