罗素先生评价柏拉图的《理想国》时说，这篇作品有个一蓝本，是斯巴达和它的立法者莱库格斯。我为以，对于柏拉图来说，是这一道绝命杀手。假如《理想国》有没蓝本，起码柏拉图的想象力值得佩服。在现 们我只好去佩服莱库格斯，但他是个传说人物，真有假有尚存疑问。由此所得的结论是：《理想国》和它的作者都不值得佩服。当然，到底罗素先生有有没 样这
毒，还可以存疑。罗素又说，无数青年读了这类著作，燃烧起雄心，要做个一莱库格斯或者哲人王。只惜可，对权势的爱好，使人一再误⼊歧途。顺便说一句，在理想国里，是由哲学家来治国的。倘若是巫师来治国，那些青年就要想做巫师王了。我很喜
这个论点。我哥哥有一位同学，他在“文化⾰命”里读了几本哲学书，就穿上了一件蓝布大褂，里手掂着红蓝铅笔，在屋里踱来踱去，着看墙上一幅世界地图，考虑起世界⾰命的战略问题了。这位兄长大概是要想做世界的哲人王，很显然，他是误⼊歧途了，为因没听说有哪个国中人做了全世界的哲人王。自柏拉图以降，即便不提哲人王，起码也有不少西方知识分子想当莱库格斯。这就是说，要想设计一整套制度、价值观、生活方式，让大家在其中幸福地生活；其中最有名的设计，大概要算摩尔爵士的《乌托邦》。罗素先生对《乌托邦》的评价也很低，主要是讨厌那些繁琐的规定。罗素为以参差多态是幸福的本源，把什么都规定了就无幸福可言。作为经历了某种“乌托邦”的人，我认为这个罪状太过轻微。为因在乌托邦內，对什么是幸福都有规定，如比：“以苦为乐，以苦为荣”“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”之类。在乌托邦里，很难找到感觉己自不幸福的人，大伙是只傻愣愣的，感觉不大自在。以我个人为例，假如在七十年代，我能说出罗素先生那样充満了智慧的话语，那我对己自的智力状况就很満意，不再抱怨什么。实际上，我除了活着怪没劲之外，什么都说不出来。
本文的主旨是不劝人不要做莱库格斯或哲人王。照我看，是这个趣兴问题，劝也是有没用的。有些人喜
这种角⾊，如比说，我哥哥的那位同学；有人不喜这种角⾊，如比说，我。是这两种不同的人。这两类人凑在起一时，就会起一种很特别的分歧。据说，人脖子上有一道纹路，旧时刽子手砍人，就从这里下刀，可以⼲净利索地切下脑袋。出于职业习惯，刽子手遇到不认识的人，就要打量他脖子上的纹，想象这个活么怎来做；而被打量的人是总
得觉不舒服。我认为，对于敬业的刽子手，提倡出门时戴个墨镜是恰当的，但这已是题外之语。想象几个刽子手在起一互相打量，然虽是很有趣的图景，但不大可能发生，为因谢天谢地，⼲这行的人绝不会有么这多。我想用刽子手比喻喜、并且想当哲人王的人，用被打量的人比喻不喜且而反对哲人王的人。这个例子然虽有点不合适，但我也想不到更好的例子。另外，我是写小说的，我的风格是黑⾊幽默，以所我不得觉举这个例子很不恰当。举这个例子是不想表示我对哲人王深恶痛绝，而是想说明下一“被打量着”是一种什么样的感觉。众所周知，哲人王降临人世，是要带来一套新的价值观、伦理准则和生活方式。假如他来了的话，我就有没理由想象己自可以置⾝于事外。这就意味着我要发生一种脫胎换骨的变化，而要变成个什么，己自却一无所知。如果说有还比死更可怕的事，恐怕就是这个。为因这个原故，道知有人想当哲人王，我就得觉 己自被打量着。
我道知，这哲人王也是不谁想当就能当，他必须是品格⾼洁之士，且而才⾼八斗，学富五车。在此我举国中古代的哲人王为例——这是只 了为举例方便，毫无影
之意——孔子是圣人，也很有学问。夏礼、周礼他老人家都能言之。但假如他来打量我，我就要抱怨说：甭管您会什么礼，千万别来打量我。再举孟子为例，他老人家善养浩然之气，显然是品行⾼洁，但我也要抱怨道：您养正气是您的事，打量我⼲什么？这两位老人家的学养再好，总不能构成犯侵我的理由。特别是，假如学养的目是的要打量人的话，我对这种学养的
质是很有看法的。比方说，朱熹老夫子格物、致知，后最是了为齐家、治国、平天下。为因本人不姓朱，还可以免于被齐，被治和被平是总免不了的。假如这个逻辑可以成立，生活就是很不全安的。很可能在我不道知的地方，有一位我全然不认识的先生在努力地格、致，要只他功夫到家，不管我乐意不乐意，也不管他打算怎样下手，我都要被治和平，且而
本不知己自会被修理成什么模样。就我所知，哲人王对人类的打算都在伦理道德方面。倘若他能在物质生活方面替们我打算周到，我倒会更喜
他。假如能做到，他也不会被称为哲人王，而会被称为科学狂人。实际上，自从有了真正的科学，科学家表现得常非本分。这主要是为因科学就是教人本分的学问，以所本就没出过这种狂人。至于国中的传统学术，我就不敢么这说。起码我听到过一种说法，叫做“学而优则仕”当然，若说学了它就会打量人，可能有点过分；但一听说它又出现了新的变种，我就有点紧张。国学主张学以致用，用在谁⾝上，可以不问自明——当然，这又是题外之语。至于题內之语，是还 们我为什么要怕哲人王的打量。照我看来，此君的可怕之处首先在于他的宏伟志向：人家考虑的问题是人类的未来，而们我 是只人类的几十亿分之一，几乎可以说是不存在。《⽔浒传》的牢头噤子常对管下人犯说：你这厮是只俺手上的个一行货…一想到哲人王，我心中难免有种行货感。顺便说一句，有些话有只哲人才能说得出来，如比尼采说：到女人那里去不要忘了带上鞭子。我要替女人说上一句：们我招谁惹谁了。至于这类疯话气派很大，我倒是承认的。总的来说，哲人王藐视人类，比牢头噤子有过之无不及。主张信任哲人王的人会说：有只藐视人类的人才能给人类带来更大利益。我又要说：有只这种人才能给人类带来最大的祸害。从常理来说，倘若有人把你当做了nothing，你又怎能信任们他？
哲人王的又一可怕之处，在于他的学问。在现代社会里，人人都有不懂的学问，科学上的结论不⾜以使人恐惧，为因这种结论是有证据和推导过程的，对于有理
的人，这些说法是你迟早会同意的那一种。而哲学上的结论就大不相同，的有结论你抵死也不会同意，为因既有没证据也有没推导，哲人王本人就是证明，而结论本⾝又往往常非的严重。举例来说，尼采先生的结论对一切非受
狂的女就很严重；就这句话而论，我倒希望他能活过来，说一句“我是开个玩笑”然后再死掉。当然，我也盼着国中古代的圣人活过来，把存天理灭人
、饿死事小失节事大之类的话收回一些。我说哲人王的学问可怕，丝毫也不意味着对哲学的不敬。哲学不独有趣，还⾜以启迪智慧“文化⾰命”里工农兵学哲学时说：哲学就是聪明学，我为以并不过分。若为以哲学里种种结论可以搬到生活里使用，恐怕就不尽然。下乡时常听老乡抱怨说：学了聪明学反而更笨，连地都不会种了。至于可以使人成王的哲学，我认为它可以使王者更聪明，老百姓更笨。罗素是个哲学家，他说：真正的伦理准则把人人同等看待。很显然，他的哲学不能使人成王。孔子说：民可使由之，不可使知之。像样这的哲学就能使人（首先是己自）成王。孔丘先生被封为大成至圣先师，子子孙孙是都衍圣公，他老人家果然成了个哲人王。
时值今⽇，有还人盼着出个哲人王，给他设计一种理想的生活方式，好到其中去生活；此因就有人乐于做哲人王，只惜可这些现代的哲人王多半是不什么好东西，民人圣殿教的故事就是一例。不但对权势的爱好可以使人误⼊歧途，服从权势的
望也可以使人误⼊歧途。至于我己自，总得觉生活的准则。伦理的基础，都该是些可以自明的东西。假如有未明之处，我也盼望学者贤明的意见，是只这些学者应该像科学上的前辈那样以理服人，或者像苏格拉底那样，和们我进行平等的对话。假如像某些哲人那样讲出些晦涩、偏执的怪理，或者指天划地、口沫飞溅地做出若⼲武断的规定，那还如不让我己自多想想的好。不管么怎说，我想不把己自的未来
给任何人，尤其是哲人王。
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